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道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。这其实是一条千古不变的真理。
有一次，美国洛杉矶的华裔商人××在香港繁荣集团购买了一批景泰蓝，讲好了一半付现金，一半付一个月期票。交易那天，他却不出面，派来儿子。一个月后，期票到期了，银行却退了票，几经联系，他一推再推，后来索性不接电话了。繁荣集团这才知道上了圈套。集团老板陈玉书说：“除非他永远缩在美国，不在香港做生意，只要他来香港，我一定逼他把钱交出来。”陈玉书派人侦察、注意对方的动静，终于有一天，他来到了香港。陈玉书马上派人同他联系，并以鸟兽景泰蓝优惠售价相诱，将他请到公司。陈玉书大脚一踹，房门大开，大喝一声：“××，你上当了！”××这时脸色大变，不安地立在对面。
“你既然来了，就让我处置你吧。”陈玉书伸出手掌问他：“我的钱呢？”“我没欠你的钱，是我儿子欠的。”“不是你在电话里答应，我怎么会让你儿子取货？”“儿子欠债，要老子还钱，这不符合美国法律！”“这里是香港！你今天要能走出这个门，我就不姓陈！”
“我们这些人是讲道理的，对不讲理的人我们总有办法处理。你知道我是什么人？”不等对方回答，陈玉书大声说：“我从小在印尼就是流氓！”
这时，××冷汗直流。陈玉书对他说：“我们是讲人道主义的，我今天要的是你还钱，否则你别想走出这个门。”××知道抵赖是无用的，诡计也施不上了，只得乖乖地打电话给手下，叫他们开支票。
权力官位、金钱利益历来都是人心的试金石。有的人在没有“发达”时还能与伙伴们同甘共苦。一旦他发财了地位上升了，便摆起了架子，交朋会友的观念也就变了，对过去那“穷朋友”“俗朋友”很快冷淡，好像羞于与他们为伍。
在利益面前各种人的灵魂会赤裸裸地暴露出来。有的人在对自己有利或利益无损时，可以称兄道弟，显得亲密无间。可是一旦有损于自己的利益时，就像变了个人似的，见利忘义，唯利是图，什么友谊，什么感情统统抛到脑后。比如，在一起工作的同事，平日里大家说笑逗闹，关系融洽。可是到了晋级时，为了达到目的，有的人真面目就露出来了。他们再不认什么同事、朋友，对上司直言摆自己之长，揭别人之短，在背后造谣中伤，四处活动，千方百计把别人拉下去，自己爬上来。这种人的内心世界，在利益面前暴露无遗。事过之后，谁还敢和他们交心认友呢？
认清自我，不可权责越位
子曰：不在其位，不谋其政。
——《论语》
“不在其位，不谋其政”在封建社会有时为维护社会稳定，抑制百姓“犯上作乱”起到过重要作用，然而它对后世有一定的不良影响，尤其对民众不关心政治，安分守礼的心态起着诱导作用。在今天，只有充分做到“不在其位”，也要“谋其政”，才能符合社会发展的要求。
但是不在这个职位上，就不谋划这个职位的事务，对于现代企业管理是个很好的被广泛运用的模式，各司其职，会提高效率。
在孔子看来，一个人坚定信念，持守正道，才能帮助君王治理国家。天下有了道德、政治开明的时候，那就出来做官，治理百姓；天下无道，黑暗残暴，那就闭门读自己的书，不为暴君出力。国家有道开明的时候，如果自己还是贫穷寒贱，那一定是自己没有尽力宣扬教化，传播文明，这是可耻的事情。国家没有道义，暗无天日，而自己反而富裕显贵，这一定是自己出卖灵魂，亵渎人类的文明圣洁，真是可耻啊。
做到这一点就维护了知识分子的气节。也正是这种气节，才让中华民族的文明传统流传了五千年而不改不移；就是因为有一支意志坚定而且训练有素的知识分子队伍，他们有着自己独立的人格和精神追求，决不做任何势力的附庸，所以才能制衡社会保持健康发展。
正是这种独立意识，使得知识分子安分守己，君子固穷，克尽职守。能做什么官，就去做什么官，不要做就不做，做了就去做好。居于什么位置，就当好自己的职责；不在那个位置，就决不操那分闲心。如果自己的事情往往做不好，却总是想着别人的事情，谋算着别人的位置。越俎而代疱，结果谁的事情都没有做好，反而违背了立位设官的初衷。
人不是万能的，自己不处在那个位置上，对那个位置上的事情，就没有体验，而且所知的经验也不够，不可能在短期内把事情做好。历史上许多大臣下来以后，不问政治。像南宋有名的大将韩世忠，因秦桧当权，把他的兵权取消以后，每天骑一匹驴子，在西湖喝酒游赏风景，绝口不谈国家大事，真如后人有两句名诗说：“英雄到老皆皈佛，宿将还山不论兵。”这就是“不在其位，不谋其政”的执行者。
一个人，尤其关于现实的思想，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。不是自己的职掌范围，不必过分去干预。以现在的政治思想来解释这句话的意义，就是“不要违反思想的法则”。如果用在做事方面，也可以说，不要乱替别人出主意。由这样去解读，这句话的意思就好理解了。
“不在其位，不谋其政”，那么在其位，就要谋其政，正如后来所说的“当一天和尚撞一天钟”。这两句话，都是很有道理的。天下人都能够各自完成自己的本职工作，那么天下便会稳定，发展富强。各人如果都不干好自己的工作，却总是忙着去考虑他人的事情，那么天下秩序就会乱。社会分工不定的结果，是谁也干不好自己的工作，更糟糕的是会引发不公平竞争，人心因此而险恶，社会因此而动荡。所以，曾子说：“君子思不出其位。”
君子说话，做多少说多少，甚至做多于说或者不说。孔子认为君子的道德标准有三条，他自己也没有完全做到。但是，为了教育学生，作为一个老师，他也不能不讲。那就是仁德的人因为无私，不会患得患失，所以没有忧愁；智慧的人因为明悟，不会受到蒙蔽，所以没有迷惑；英勇的人心里装着道义，没有顾虑，所以不会畏惧。孔子虽说自己做不到，但他的弟子们却说，这正好就是老师自己的传神写照。
为人处世注意这四种毛病
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
——《论语》
孔子告诫人们要克服四种毛病，从而达到不凭空臆想，看事情不绝对，不固执己见，不事事为自己着想的境界。
宋代朱熹在《四书集注》中作了比较详细的阐述，他认为，这四项事情是互相关联的。前者是后者的起因，后者是前者的发展，事事为自己着想反过来会加剧任意性。这些都不符合中庸之道，所以孔子要戒绝它们。
“毋意”，是说做人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。
“毋必”，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。正如俗话所说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”孔子深通人生的道理，任何人想必然要做到怎样，世界上几乎没有这种事，所以《易经》提出了八卦，阐发变易的道理。天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。
“毋固”，不固执自己的成见。
“毋我”，不什么事都为自己着想，而该替人着想，为事着想。
人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。
孔子教人学问修养，就要效法他做到这四点，“毋意、毋必、毋固、毋我。”
一个人一旦做到了无我，那就可以绝对地无私了，无私才能无畏，无所牵挂，那“意”、“必”、“固”自然就都没有了。随意猜测，往往会违背实际情况，更重要的是会胡思乱想，或者狂妄自大，自寻烦恼；主观武断，往往不合情理，造成严重的后果；固执己见，往往会被人视作老顽固，破坏大事；自我被放在第一，那么做事必然瞻前顾后，充满私心，也就无法与天地自然相合一。
晋朝读书人刘道真，由于遭受战祸，流离失所，无以为生，只好到一条河边当纤夫。刘道真素来嘴不饶人，喜欢嘲笑别人。一天正在河边拉纤，看见一个年老的妇人在一只船上摇橹，道真嘲笑说：“女子为什么不在家织布，而跑到河里划船？”那老妇反唇相讥道：“大丈夫为什么不跨马挥鞭，而跑到河边替人拉纤？”
又有一天，刘道真正在草屋里与别人共一只盘子吃饭，见到一个年长的妇人领着两个小孩从草屋前走过，三个人都穿着青衣，就嘲笑她们说：“青羊引双羔。”那妇人望了他一眼，说：“两猪共一槽。”道真无言以对。
生活中，总有那么一些人爱故意找碴儿、寻衅滋事，想让别人下不来台。这时你如果让着他，必会遭人耻笑；如果装作没看见，也难免有软弱之嫌。你想化被动为主动，反唇相讥，既可让寻衅者无言以对，也能在主动中有台阶可下。张因和李意见相左，便想在公众场合故意给李难堪。李在一次发言中，不慎读错了一个字，张便在大庭广众之下说李：“水平太差，那么简单的字都不认得，还好意思在众人面前说话！”李见张故意寻衅滋事，也就不客气了，笑着对他说：“这总比你做错事不认账还强出一点吧！”李的话实际是事出有因，张在损坏了别人的东西后，非但自己不承认，还欲嫁祸于人，但又被人揭穿。因为这件丑事人人皆知，因而李的话一出，众人皆知其意，大家默然相视而笑。张偷鸡不成反蚀一把米，欲辱人而自取其辱。
没有法度和游戏规则的竞争必陷于混乱
不以规矩，不能成方圆。
——《孟子》
孟子认为，即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。现在有些诸侯，虽然有仁爱的心和仁爱的名声，但老百姓却受不到他的恩泽，不能成为后世效法的楷模，这是因为他没有实施前代圣王的仁政的缘故。
所以说，只有好心，不足以治理政治。《诗经》说：“不要偏高啊不要遗忘，一切遵循原来的规章。”遵循前代圣王的法度而犯错误的，是从来没有过的。圣人既用尽了目力，又用圆规、曲尺、水准、绳墨等来制作方的、圆的、平的、直的东西，那些东西便用之不尽了；圣人既用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷了；圣人既用尽了脑力，又施行仁政，他的仁爱之德便覆盖于天下了。
选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史事例不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选拔。这两个方面在《论语》、《孟子》中都一再强调。而“不以规矩，不能成方圆”的说法成为了人们在生活中常用的格言警句。尤其是面对日益紧张激烈的市场竞争，许多新事物新现象冒出来，其是与非，正与邪，往往使人感到困惑，感到难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻了。所以，要求健全法制法规的呼声日益强烈。
不用圆规和曲尺，就不能画出矩形和圆形来。我们的生活，办事情，都必须遵循一定的规章制度，否则，各行其是，准会乱了套。
唐玄宗时，有李适之和李林甫两位宰相共同辅政。二人面和心不和，互相勾斗，但表面上还很客气。
唐玄宗沉湎酒色，穷奢极欲，弄得国库日见空虚，满朝文武都很着急，思谋开源节流之计。最后，皇上也感觉到了财政威胁，下诏让两位宰相想办法。
形势所迫，二人都很着急。但李林甫最关心的却是如何斗倒政敌，独揽大权。看着李适之像热锅上的蚂蚁，李林甫生出一条毒计来。
散朝之后，李林甫装作无意中说出有人在华山淘出金子的消息。他看到李适之眼睛一亮，知道目的达到了，便引开话题说别的。李适之果然中计，忙不迭回家写起奏章来，如何开采华山金矿、以应国库急用云云。
唐玄宗见到奏章大喜，忙召李林甫来商议这件事。李林甫装出欲言又止的样子，玄宗说：“有话快讲！”李林甫压住了声音装作神秘地说：“华山有金谁不知？只是这华山是皇家龙脉所在，一旦开矿破了风水，国运难测。”玄宗听罢一愣，陷入沉思。李林甫见皇帝脸上出现了不悦之色，忙说：“听人讲，李适之常在背后议论皇上的生活小节，话说得很难听，说不定，这个开矿破风水的主意是他有意——”玄宗心烦意乱，拂袖而去了。李林甫见目的达到，心中暗喜。
自此，玄宗见了李适之就觉得不顺眼，最后，找了个过错，把他革职了。朝廷实权，便落在了李林甫手中。但如此踩着别人肩膀上，失去正当的竞争规则，使唐朝到处人心惶惶，国家越来越混乱。所以无论在职场、官场、商场，都要有合理的游戏规则，每个人都得懂规矩，否则人与人必然是明争暗斗，弱肉强食，失之于中庸。
只强调速度是达不到最佳效果的
子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利；欲速则不达，见小利则大事不成。
——《论语》
子夏一度在莒父做地方官，他来见孔子请教管理方面的事情，孔子告诉他做一个地方官，行政、建设等一切制度，要顾全到后果，为百年大计，不要急功好利，不要想很快地就拿成果来表现。也不要为一些小利益花费太多心力，要顾全到整体大局。
孔子行政，强调层次和秩序，一步步稳扎稳打，决不突击推行什么或者急功近利。首先要做的就是正名，端正名分，也就是各人自己的职守要明白；各人都明白了自己的职守本分，那么说话也就顺畅了，然后做事也就能够成就，礼乐教化也就因之而兴起。礼乐教化得以实行，道德标准也可以建立，便能够辅助以刑罚法律。道德礼仪教人如何去做，刑罚法律教人什么不能去做。这样一来，百姓便知道什么该做什么不该做了。
孟子说：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃也。”人心浮躁，是很难干成一番事业的，当今一些人在学习上，今天要当作家，明天要当画家，后天要当钢琴家，结果什么也没学成；在工作上见异思迁，一个位子没坐暖就跳槽，结果一样本领也没掌握；在经商上，喜欢跟风，看别人什么赚钱也做什么，想一日暴富，结果亏了老本，栽了跟头。
中庸处世，重视学习工作的专心致志，反对三心二意，反对不切实际地追求速度。孟子以下围棋为例，他说，下围棋只是小技术，如果不静下心来控制节奏，那也学不会。弈秋是全国的下围棋能手，假如让他教授两个人下棋，一个人很专心，听弈秋指导；另一个表面听着，心里却在想，要是有只天鹅飞来，就要拿起弓箭去射它。后者的学习成绩一定不如前者。这是因为后者不如前者聪明吗？自然不是的。这说明学习上的差异，和对学习是否专心有关，而不完全是决定于人的天资的高低。这是中国教育史上最早讨论注意问题，有意注意与无意注意以及注意的分配问题。
“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”孟子这句话的意思是，莫怪王的不聪明，纵使有一种最容易生长的植物，晒它一天，冷它十天，没有能够生长的。这里表明他反对一暴十寒，主张专心有恒。有为者必有恒心，取得最后成功；半途而废，前功尽弃，是没有恒心的表现。
苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚韧不拔之志”。从古到今凡成大事者，在学业上无一不是发扬积土成山，驽马十驾的治学精神。
宋朱熹说：“杂然进之而不由其序，譬如以枵然之腹，人酒食之肆，见其肥羹大截，饼饵脍脯，杂然于前，遂欲左拿右攫，尽纳于口，快嚼而亟吞之，岂不撑肠拄腹，而果然一饱哉！然未尝一知其味，则不知向之所食者果何物也。”此也是指读书不循序而求速之弊，而引用到工作生活上，同样有警告之效。
摊子大不等于实力大
其进锐者，其退速。
——《孟子》
前进太猛的人，后退也会快。孟子还把进学的次第比作流水，“不盈科不行”，流水遇到坎坷时，必须等水盈满后才能继续往前进行，“盈科而后进”，日夜不停地流到海里去。“君子之志于道也，不成章不达”。孟子的意思是，君子的有志于道，没有一定的成就，也就不能通达。不能投机取巧，不能急躁冒进，没有一个二个地循序渐进的累进，不可能发展达到伟大的成就。所谓“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放于四海”，就是这个意思。
孟子认为学习既要不间断地努力，但又不能拔苗助长。
他讲了一个故事，他说：一定有事做，时刻记住它，但也不能违背规律人为地帮助它生长