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期间，可谓民穷财尽。一九四○年代，在社会安定中，以家庭为单位，同心协力，三十年间，创造了经济奇迹。可惜一九八○年代以后，本末倒置，导致不少眼光短浅、文化贫乏的暴发户，不重伦理，不知俭朴，造成家庭破碎，社会不安。可见家齐才能确保立业的正当性与有效性。
第三，在治国方面，必须以富国为目的，并维持社会俭朴的风俗，避免经济犯罪行为，坚持正当途径，配合政府的政策，并进一步捐献所得，以补国富。
企业经营需要安定的社会秩序，优良的投资环境，有效的经济活动以及便利的公共设施。政府为善尽这些功能，有赖于企业的依法缴税、诚心捐献或者爱心协助。经营者除了发展事业本身之外，对于社会公益、文化建设、伦理建设、心理建设等，都应该尽力参与或赞助，使国家日趋富强。将安人的范围，由企业扩展到国家。
政府不应该把国民生产总值（GNP）当做国家现代化或经济发展的绝对指针，以免误导百姓重视国民平均收入而忽视人性的劳动条件，并且任意污染或破坏自然环境，最后反过来危害自己的国家。
如果为了事业的发展，伤害员工的身心品德，破坏家庭的和谐愉快，制造社会的动乱罪恶，损害国家的名誉形象。这种事业，显然成为治国的严重障碍。然而企业经营，只顾提高绩效，不顾同业存亡。只顾繁富裕，不顾影响社会风气。只知股票升值，不顾扭曲人们的价值观。不但损耗国力，而且损害国家，岂是企业经营者所应为？最后，在平天下方面，应该以宇宙全体生灵为对象，提高全世界的生活水准，寻求世界性的经济稳定，而不以国内经济发展为要务。
自由竞争的结果，造成少数富有的国家，不断消耗地球上有限的宝贵资源。多数贫穷国家，被塑继成追求经济发展，不惜牺牲百姓幸福以及自然环境的可怜政府。
富有的国家，为求保持强势，往往极力增强武力，制造世界的不安。而贫穷的国家，却又不由自主地鼓起一切向钱看的不良风气。企业愈发达，世界愈不平。世界愈不平，人类愈不幸福，影响到其它生灵，也都不得安宁，掀起大自然的反扑，反过来威胁人类的生存。
由此可见，事业的发展，若是不能达到平天下的境地，恐怕事业愈发展，负面效果也将愈加明显。
虽然不容易达成，却不能轻易放弃这个目标。
居于上述，大学以修、齐、治、平为主轴，并未将立业列为一个项目，用意在提醒就业、创业、成业的人，必须在过程中力求修、齐、治、平，以免造成不良的后遣症，而害己害人。
事业是一种手段，也是一种过程，本身并不是目的。任何事业，都应该配合修、齐、治、平而进行。凡是不利于修、齐、治、平，无助于修齐、治、平、的事业，实际上都不需要加以创立、发展。
第1章 大学经文
经即经典，这一部经典，名为大学之道。主要的内容，在说明管理的根本原则。提出三纲领、八条目，也就是儒家管理哲学的总论。相传由孔子口述，后人加以整理。并且增加了一些解释，便是后面的十篇传文。
〔原文〕大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
主旨说明管理的道理，在修己安人，求得合理的立场。
〔注释〕（一）大学的“大”字，古读“泰”音。认为大学是最高学府，教以穷理、正心、修己、治人的道理。
实际上孔子的学问，主要在人道。孔子当年回答鲁哀公“人道孰为大”的问题时，曾经表示“政为大”。
大学的最终目的，既在治国、平天下。大学这一本书，应该是儒家最为重大的人道学问。
（二）大学之道，依据孔子“政为大”的原则，便是为政之道。孔子所说的“政”，是“正”的意思。
正己正人，前者属于个人的修治，便是修己。后者则是公众事务的治理，即为安人。大学之道，可以说是修己安人的道理。如果扩大范围，从修身到平天下，那就是“管理的总原则”。
（三）在明明德。第一个明字，是动词，意思是“发扬光大”；第二个明字，是形容词，意思是“良好的”。就个人来说，明德指良好的“德行”；就社会而言，明德指良好的“德政”。儒家宣导修己以安人，明明德便是发扬光大修己安人的良好德行和德政。
（四）在亲民。亲民列为大学三纲的中位，依照中国人中央为大的习惯，成为政道的重点。现代的话，便是尊重民意。其主要内涵，应该是亲理政事、亲近民众和亲爱民众。
（五）在止于至善。止是立的意思，至善便是合理。止于至善，意思是采取适时适切、至为合理的立场。
〔今译〕为政的道理，主要有三大纲领：亲民是重点，尊重民意为其主旨。先修治自己，使自己具备良好的德行。再逐次扩展，做好安人的德政，成为政道的基础。目标则是采取适时、适切、至为合理的立场，以提升安人的效果。管理的根本原则，依此类推，也是以修己（明明德的个人良好德行）安人（明明德的良好管理行为）为历程，以众人的需求（亲民）为导向。并且站在合理的立场，来彼此配合、分工合作以提升安人的效果。
〔引述〕孔子当年周游列国，志在实现他的政治抱负。孔子的学问，主要在于人道。人道以政为大，这一部阐明政道的书，称为大学。大学既不是初学入德之门，也不是古人所说的为学次第的进度表。孔子说明政为大，而大学的最终目的，也在治国、平天下，所以大学是儒家最为重大的人道学问。良好的修己，是德行。良好的安人，即为德政。发扬光大修己安人的道理，便是明明德。有了这样的基础，如果能够充分尊重民意，以公众的需求为导向，便能够适时采取正确的定位，执其两端，采取最为合理的立场。管理是明明德的历程，采取重视众人意见的导向，求得合理的决策。以上三要目，成为管理的三大纲领。
〔原文〕知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
〔主旨〕说明管理决策的过程。
〔注释〕（一）知止的止，是立场的意思。
（二）有定的定，意思是坚定不移。
（三）能静的静，指心不妄动，保持纯正的动机。
（四）安即安宁，己安人也安。
（五）虑是思虑周到，能去除成见和偏见。
（六）得是获得合理的有效决策。
〔今译〕管理自己叫修己，管理他人则是安人。两者都需要决策。做决定的时候，最好先明白自己的定位，站稳应有的立场。有了定位和立场，才能够坚定不移，去除私心，凡事为公着想。
这样一来，心不妄动，自然安静下来。于是良心出现，凭良心当然心安。心安才能客观，冷静地深入思虑。如果思虑能够达到周密而详细的地步，必然出现合理的解决方案，获得预期的决策。
〔引述〕管理的过程当中，决策是十分重要的一种环节。决策错误，其恶果比贪污还要可怕。怎样做成决策？首先要站在公正合理的立场，坚定秉公处理的意志，以求心不妄动，保持纯正的动机，引发自己的潜意识，自然安下心来。凡事凭良心，做出周全、深入、冷静、客观的思虑，把各种可能的替代性方案，都列举出来。逐一加以分析、比较，以期获得合理的决策。大学这种止、定、静、安、虑、得的决策过程，和现代化管理的说法，十分相近。
〔原文〕物有本末，事有终始，知所先后，则近道〔主旨〕说明决策的重点，在分清楚本末、终始和先后。
〔注释〕（一）本是根本，末是枝节末端。
（二）终是结局，始则是开始。
（三）近道是合乎道理的意思，也就是合乎原则的表现。
〔今译〕凡是事物，都有本末终始。就管理来说，做出任何决策，都应该研究相同事物的本末终始，分辨其应先应后，应急应缓，以求制宜，也就是合理地加以解决。这样的管理程序，就合乎管理的原则了。
〔引述〕管理所能运用的资源，并不是无限的，要什么有什么。管理所能运用的资源，实际上相当有限。就算不是要什么没有什么，也必须受到很多的限制。因此在处理事物时，要分清楚本末、终始和先后，才能够把握重点，做应该做的事，而不是做喜欢做的事。做必须做的事，而不是做不得不做的事情。现代化管理，讲求ABC重点管理，主张先把要紧的部分管好，再来管其余并不要紧的事情，实际上和大学的观点相当一致。
〔原文〕古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
〔主旨〕说明管理者修己安人的次序。
〔注释〕（一）明明德于天下，意思是使天下的人，都能够自省、自律，成为不肯做坏事的人。
（二）齐家的意思，是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。
（三）修身指修治自己的品德，也就是改变自己的行为习惯。
（四）正心是使自己的心不妄动，不生邪念。
（五）诚意指心意诚实。
（六）致知的意思是求得知识。
（七）格的意思是确实研究清楚。
（八）物的范围要扩大为事物。
〔今译〕古时候的管理者，希望世人都能够自省自律、有所不为，成为不肯做坏事的恶人，一定会先从国家着手，设法治理好自己的国家。要治好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。要治理好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己的态度习惯，成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定会先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。要端正心思，一定会先使自己的意念真诚。要求心意诚实，一定会先使自己认识明确。希望获得明确的认识，一定会先用心运用自己的聪明智能，认真地穷究物理。
〔引述〕今日大家十分重视知识，应该进一步明白智能高的人，知识才能够运用得恰当，所以知识愈多愈好。智能低的人，不能够合理运用知识，就算拥有丰富的知识，也不过是两脚书橱。
有时候运用错了，反而危害人群世界，所以知识愈多愈不好。大学这一段经文，告诉我们格物致知，可以获得外来的知识。获得这些外来知识之后，必须发挥内在的诚。因为中庸说过：『不诚无物。』缺乏诚意，则一切事物都变成虚伪。虚伪的时候，所学得的知识，便不能够妥善加以运用，也将成为无所得。一旦无所得，便不能说有什么德行。所以古人要想明明德于天下，必须从以德治国着手，在自己的国家，施行德政。要施行德政于国家，必须先把自己的家族治理好，使族人都能够以德相处。要族人和睦共存，必须先把自己的德行修治良好。要求自己的品德良好，必须先端正自己的心思。要端正自己的心思，一定要先自爱。使自己充满了诚意，然后以外来的知识，回过头来，指导自己的感情。这样一方面以良心判断知识，一方面以理智指导感情，双方面配合。
“合内外之道”，才能够真正地明明德。
大学经文（2）
原文〕物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
〔主旨〕说明管理自始至终的历程。
〔注释〕（一）物格指把各种事物的性理，都弄明白了。
（二）知至便是把智能推广到极点，也就是认识得十分明确的意思。
（三）意诚是心意诚实。
（四）心正即是去除私念，以公正的心，从各方面来考察，找出合理的平衡点。
〔今译〕明白各种事物的性理，就能够把自己的智能启发出来，推展到极点。于是自己所产生的意念，就能够真诚。意念真诚，心就随着端正，比较容易去除成见、歧视和私念。心正以后，就会修好自己的身。身修好之后，便能够齐家。族人和谐相处，国家就比较容易治理得好，于是进一步扩展到全世界，便能够平天下了。
〔引述〕换一种角度来看，我们可以把追求知识，做为管理的起点。从格物开始，弄清楚各种事物的性理。然后以知识来指导自己的情感，使自己意诚心正，把身修好。然后以既修的身，来齐家。透过这些家族和睦的人，来治理国家大事，应该更会以德政为主。然后扩大范围，用德行来感应其它国族，达成平天下的使命。天下有很多国家，各有不同的情况，本来是不平等的。
我们不能够采取军事侵略或外交干预的方式，勉强求得平等。十九世纪时，英国人曾经以殖民地的政策，希望统治全球。不过维持几十年，便完全放弃。可见只有和平的王道精神，以治国的良好表现来感应世上的人，才有大同的可能。
〔原文〕自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
〔主旨〕说明无论管理者或被管理者，都应该以修身为本。
〔注释〕（一）天子指最高阶层的领导者，由于必须绝对服从天命，有如天的儿子，所以称为天子。
（二）庶人指老百姓，即一般的民众。
（三）壹是即都是的意思。
（四）本为根本。
〔今译〕从最高领导阶层，到一般的民众。所有的人，都应该把修治自己，当做根本，来加以重视。
〔引述〕管理者和被管理者，都应该先把自己修治成为一个不肯为恶的人。然后以不肯为恶的心态，来管理或者被管理，才可能修己安人，达到修、齐、治、平的大目标。
〔原文〕其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
〔主旨〕说明根本的重要性，本立而后道生。
〔注释〕（一）本乱的意思，是本性败坏，也就是没有做好修身的工作。
（二）末治指治国、平天下获得具体的成效。
（三）否便是不可能的意思。
（四）厚是尊重，薄为轻蔑。
（五）未之有也，意思是从来没有发生过这样的事情。
〔今译〕根本如果乱掉，枝末却能够治理，是不可能的事情。应该尊重的，却加以轻蔑；应该轻视的，反而加以重视。这样的态度能够获得成功，是从来没有发生过的事情。
〔引述〕很多人认为修身、齐家，不过是小事。只有治国、平天下才是大事。于是以还没有修治的人，家族也处得不够和谐，便要参与政治，从事治国、平天下的大事。这种情况，便是根本已经乱掉，却妄想能够在枝末治理得好，实在是不可能的。对于修身、齐家不够重视，只企求治国、平天下。这样轻重、厚薄都分不清楚的人，如果能够成功，那是从来没有过的事情。
经文的要旨管理的道理，主要有三个纲领：管理者和被管理者，都应该首先把自己管好，具有良好的德行。然后充分尊重他人，在彼此互相关怀的立场，寻找合理的平衡点，以提升管理的安人效果。
做决策的时候，首先要定位，站好自己应有的立场。立场站稳之后，目标自然显明。确定目标之后，比较容易安静下来，针对目标的要求，心不妄动，所以态度沉稳。安心地思虑，当然比把握到事物的本末、终始和先后，才能够分清楚大小、轻重和缓急，做好重点管理，提升管古代管理者的人生目标，大多订在明明德于天下，也就是以修己安人做为终生学习和学以致要把国家治好，必须先把自己的家族安顿好。要安顿好自己的家族，必须先把自己的身治理换句话说，天下要求太平，必须每一个国家，都站在平天下的立场来治国。每一个家族，都较周详。从全方位来考虑，比较容易得到良好的方案。
理的效果。这样的措施，就十分接近管理的道理，符合管理的原则。
用的总目标。完成的程序，则是首先把自己的国家治理好，然后再来平天下。
好。
站在治国的立场来齐家。每一个人，都站在齐家的立场来修身。
修身的先决条件，则是正心、诚意。但是正心、诚意之前，最好在先格物、致知，把求得的知识，用来指导自己的感情，这样理智与感情平衡的人，才是真正的修身。
任何一个人，都必须以修身为本。然后才按部就班，由齐家而治国，由治国而平天下。一步一步向外推进，才合乎本末先后的次序。
要管理别人，必先管好自己。管好自己是根本，自己管不好，却要管别人，基本上是不可能的。把切近的修身、齐家看得不重要，却把高远的治国、平天下看得十分要紧，这是不合乎道理的事情。
要成为良好的管理者，必须先学习做好被管理者。只有先成为良好的部属，才有可能成为良好的上司。所以修己安人，是每一个人都应该全力以赴的事情。管理要力求生活化，大家在日常生活中，都应该重视管理。只要人人注重管理，时时讲求管理、修、齐、治、平，自然顺利完成。
第2章 大学传文
大学传文一 释明明德
这一篇传文，主要在说明修己是管理的共同起点。
〔原文〕康诰曰：“克明德。”太甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
〔主旨〕说明管理者与被管理者，都应该好好修治自己。
〔注释〕（一）康诰，是书经中周书的篇名。
（二）克，是能的意思。
（三）明德，明指发扬光大，德为德行或德政。明德包含个人的彰明德行，和政府的弘扬德政。
（四）太甲，是书经中商书的篇名。
（五）顾是看的意思。
（六）諟即是，和此的意思相同。
（七）明命指光明的使命。
（八）帝典即尧典，是书经中虞书的篇名。
（九）峻是大的意思。
（十）自明即自己彰明原本具有的德性。
〔今译〕书经康诰篇说：“能够彰显各人原本就拥有的良好品德”。太甲篇说：“常常看着上天给我们的光明使命。”帝典篇说：“必须修明崇高宏大的德行。”这些启示，都在说明管理者与被管理者，必须自己修明原有德性的道理。
〔引述〕做为一个管理者或被管理者，把自己原来就有的良好品德，发扬光大起来，是必须具备的先决条件。无论书经中的康诰、太甲、帝典等篇，都有这样的提示，可见明明德的功能，在管理上占有十分重要的位置。
修己便是修治自己，把自己�