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这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这一道理虽然浅显易懂，但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来，追求名利是人生的目的，为了名利，可以不顾及身体甚至生命。因此有人说：名利二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
所以，执着于名利之爱的，必刻意求之，并为此而绞尽脑汁。投人所好，大献供品，阳奉阴违，奸诈机巧，不择手段，怎能不耗尽精神，费尽心机。积藏的东西越多，失去的就越多。而失去的不仅仅是财富，还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
知足于内而不争虚名，就不会有屈辱；知止于外而不贪得无厌，就不会有忧患。如此可以使身体健康长寿。
知足、知止者，是体道之人，圣人之所以能够被褐怀玉，便是知足于内而知止于外的缘故。
本章是老子的贵生思想，辨证地论证了身体和名利的关系。常人贵生，两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。正确的贵生方式应该是反求于朴，只有返朴归真，才能获取真正的人生幸福。
四十章 生克
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大器已成之人，返朴归真，与宇宙合一，面对浩瀚的宇宙，总感智慧不足。这种人生追求所产生的作用才是对自己、对社会没有危害的。浩然正气充盈体内却虚怀若谷，这种功夫的作用才是无穷的。
“大成若缺”、“大盈若冲”是通过长期修炼功德圆满的体现，是求之于内的结果。“不弊”、“不穷”是道德使然。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（ne），大赢若诎（qu）。
直：正直。屈：委屈服从。巧：技巧。拙：笨拙。讷：说话迟钝。赢：收获、取得。诎：缺少、短缺。
最刚直不阿的人，却好象胆小怕事以至于委屈自我，顺从他人。最有技巧的人，却好象笨拙。最具有雄辩才能的人，却好象愚讷。最有收获的人，收获的是真我，是真理，却好象还有短缺。
道德之学是探寻大道、强身健体、益寿延年、涵养品德、超越自我的学问。道德有成之人，虽有“大直”之德，“大巧”之能、“大辩”之才、“大赢”之获，却从不自我炫耀，留给别人的印象是“屈”、“拙”、“讷”、“诎”。体现了有道之人一切自我行为都完全遵循客观规律，绝不盲从主观情感，妄作妄为。这正是自我的无为之德，不争之德。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
运动战胜寒冷，心静战胜燥热，“无为之治”、“不言之教”可以使天下安定。
躁，是躁动、运动的意思。“躁”和“静”相对，“寒”和“热”相对。动则生热，热则胜寒。心静自然凉，凉则胜热。“躁胜寒，静胜热”，是阴阳生克原理。运用这一辨证原理去治理国家，其具体措施就是用“清静”二字作为治国的指导思想。清静无为是圣人之治，圣人之治，就是施行“不言之教”和“无为之治。”无为之治可以发扬民主使政治清明，不言之教可以消除狂热、浮躁，使民心安宁。政通人和、人心思定，这才是人间正道。
本章通过有道者人格的伟大体现了道德学的巨大功用，并运用阴阳生克原理论证了治国策略。如果统治阶级热衷于功名利禄，搞专制主义，则劳动人民必然饥寒交迫。人民若要改变饥寒交迫的命运，就必须起来革命，变统治阶级的奴隶为国家的主人，实行民主法治，建设政治文明。建设政治文明的同时，必须加强精神文明建设，因为政治文明，必然带来物质文明，而单纯的物质文明，又必然使人心浮躁、欲望无限、患得患失、内心茫然，这就需要用“不言之教”，来加强人们的道德修养。人们有了正确信仰，社会自然安定。
四十一章 人性论
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
却：止、退。粪：名词动用，肥、养的意思。走：跑。戎马：比喻精卵。郊：荒郊。
就治身而言，“天下有道”，是说人们懂得养生之道，通过夺精补脑之术来养生。“却走马以粪”即夺精补脑之术。“戎马生于郊”，即漏泄精液，说明不懂得养生之道。
养生之道之于当今社会尤为迫切，尽管世界人民的平均寿命有了很大提高，但生命的质量并不乐观，身体对疾病的抵抗力越来越差。现在，人们用于治病的费用已远远高于吃粮的费用，并且越是发达国家医药费用越高。造成这一现状的根本原因就是不懂得养生之道。人们不知惜精如命，加强自身内在修养，却视之如粪土、垃圾，毫无节制地行淫欲之事，以满足自我情欲。不懂得养生之道，不仅造成身体的疾病，而且还造成精神上的疾病。现在，社会上因精神空虚而自杀身亡者逐年增加，老年忧郁症、痴呆症、精神分裂症等日趋严重。这些症状的产生都是不知修之于内，一味地寻求外来刺激，以满足自我欲望的结果。
罪莫大于可欲，
祸莫大于不知足，
咎莫大于欲得。
罪：过错。祸：祸害。咎：凶险。罪、祸、咎，都是指淫欲给身体带来的危害，危害的程度是逐层加重的。可欲：可以实现欲望即达到性生活的高潮。不知足：欲望不知满足。欲得：欲望得以放纵。
就养生而言，罪过莫大于可以达到欲望；祸害莫大于不知满足欲望；凶险莫大于欲望得以放纵。
故知足之足，常足矣！
所以，知道什么是可以满足的，什么是不可以满足的，然后去克制不可以满足的自我欲望，常守可以令人满足的心灵世界，就永远满足了，罪、祸、咎的人生弊端自然也就没有了。知足，就是知足于朴，有朴与我为伴，还有什么不满足的呢？
对于“知足之足”，有道之士抱朴子也有高论：“知足者则能肥遁勿用，颐光山林。纡鸾龙之翼于细介之伍，养浩然之气于蓬荜之中。褴褛带索，不以贸龙章之暐晔也；负步杖筴，不以易结驷之骆驿也。藏夜光于崇岫，不受他山之攻；沉灵甲于玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足。”
本章是老子的人性论。淫欲是健康的罪魁祸首，若要养生，必须从克制淫欲开始。
道德功的修炼，就是从克制淫欲开始的。修炼道德功是遵循“液化精，精化炁，炁化神，神还朴”这一思路前进的，最重要的一环就是强调守精如玉，惜精如命，使之不脱、不漏，并长期坚持不懈，直至返朴归真。其中的奥妙就在一个“化”字，只知惜守，不知转化，同样会给身体带来疾病。随着精气的转化，人一旦进入天人合一的玄妙境界，自我私欲就自然漫漫地消失了，自我价值观亦随之转化。
四十二章 微观认识论
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
常言道：“秀才不出门，便知天下事。”秀才能知天下事，凭借的是书本知识。圣人不出门，能知天下事，凭借的是他自身的修养功夫，是对人体基因组这一天书的破译。人体基因组是宇宙的全息缩影，记载了宇宙万物及人类有史以来的所有信息，是一部活的宇宙百科全书。只要具备了查阅这一天书的功夫，就可以足不出户而遍知天下大事；不窥探窗外，就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。所以，秀才所知和圣人所知是无法相比的。
其出弥远，其知弥少。
圣人“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”依赖的是返观内视的自身修养功夫，是解读自我基因组的结果。一个人的精力是有限的，智力也是有限的，仅凭五官去感知世界远远不够，因为宇宙是无限的。用有限的生命奔波世界各地，于事物的表面现象探索无限的宇宙奥妙，必然知之甚少。细胞虽是生命体的最小功能单位，却蕴藏着宇宙信息和遗传信息，所以，只要破译了基因密码，就能彻悟自然之道、社会之道和人生之道。这也就是“少则得，多则惑”的道理。
现在的人类基因工程，志在破译基因密码，目的就在于以小见大，揭示生命科学和自然科学的奥秘。
值得一提的是，基因工程将和分裂原子一样，是一把双刃剑，既有有利的一面，也有危害的一面，利害程度完全取决于人类的道德水平。道这一天书，只有用德去解碼，才有百利而无一害。另外，破译基因密码的电脑功能毕竟是有限的，永远无法和人类的心灵相比，因此，密码的破译程度也终将是有限的。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
圣人返观内视，修德悟道，不停留在事物的表面认识上，所以是“不行而知”；大道不能以目视，只能以神视，用心灵对基因组作生动、具体、形象的直观，所以说“不见而名”；圣人功德圆满，开发出了潜在的大智大慧和特异功能，虽然自我清静无为，却能成就无所不为的业绩，其关键是朴在发挥作用，所以说“不为而成”。
本章说明了微观认识论的巨大功用。微观认识功能为人人所具备，并非圣人独有。圣人之所以成为圣人，在于他不同于常人的认识方法。只要潜心修炼，人人可以成为圣人。
四十三章 科学与哲学
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
为学：向外追求学问，通过学习获得科学技术知识。日益：一天比一天增加。为道：向内追求智慧，通过默修开启潜意识。日损：一天比一天减少。
不断地学习研究外在的科学技术知识，人类的科学技术知识就会一天比一天增加。不停地修炼道德功，开发潜在的智慧，自我主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我意识完全符合客观规律。自我意识完全符合了客观规律，自我也就取得了无所不为的大智大慧。
“为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。但是，传统哲学的课题是建立在单纯地对概念的分析研究基础上的，而不像道学是建立在默修实践基础上的，这是传统哲学的最大弊端。也正是这一弊端，导致了哲学至今处于困境之中。我们知道，“道”首先是一种境界，而这一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所进入的客观存在的忘我的、无形的心灵的境界。要想进入这一境界，只对概念作深入细致的逻辑分析是永远无法实现的。但是要达到哲学的目的，获得大智大慧，非得进入这一境界不可。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只在现象世界中摸索，是不会认识自我、认识世界的真面目的。所以，哲学只有统一到老子的道学上来，才能成为真正的名副其实的哲学。
关于智慧，苏格拉底认为，智慧是神才具有的，他所说的神其实就是人的心灵。我们注意到，在《道德经》中，老子把一个人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智属于自我，是显意识、个体意识。智，知于表面现象，形成于后天。用自我之智看问题，只能是以物观物。以物观物则流于主观片面；慧属于心灵，是潜意识、集体意识。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去开启、凝聚。用心灵之慧看问题，则以道观物。以道观物则客观全面。未体道之人，灵受制于魂，不能发挥应有的作用，慧就不能形成。智知于现象，慧明于大道，只有魂与灵和，智慧才能形成。如果说，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道学就是指导自我由半成品向成品过渡的学问。超越自我，解放心灵，开发潜意识，使认识的主体由自我变为心灵，这就是道学的根本目的。也只有超越自我，人才能成为大自然的真正强者。
关于哲学的方法，传统哲学的方法是怀疑法、逻辑分析法、归纳推理法等等，而老子哲学的方法是“损”。损就是破除自我主观意识，也就是佛家所说的“破我执”。损是扬弃，扬弃那些不符合客观规律的意识，使主观反映客观。“损之又损”，就是否定之否定。损的过程是去粗取精、去伪存真、端正意识、肯定真理的过程，同时也是强身健体的过程，因为，德是否正确，是依靠身体的健康状况来检验的，如果在练功实践过程中，身体得不到健康反而走火入魔，以致于出现自杀、杀人等现象，这就证明已经走到邪路上去了。
另外，“损”是认识和实践的统一。不过这里的认识是对自我的认识，实践也是自我的默修实践。自我既是认识的主体，同时又是认识的客体，只有首先认识自我，才能把握真理，认识世界。认识的正确与否，又必须通过默修实践所带来的身心健康状况去检验。正确的认识对练功实践具有指导作用，否则，就会给身体带来灾难。“损之又损，以至于无为”，就是实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，直至坐入道境，获得真正的解脱。
一切学问必须一定于我有益才是真正的学问。科学能给我们带来实实在在的物质利益，解决现实的诸多实际问题。哲学则必须首先给我们带来身心健康。倘若一个哲学工作者，不能使身心健康，反而头痛感冒、大病小灾的不断，那么，智慧也就无从说起。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
无事：无私心杂念，不主观妄为，心静如水。“无事”则有德。
就治身而言，只有魂诚于灵，灵才能获得自由。魂静灵动，魂则进入天人合一的境界，因为，“天下”是属于众灵的。就治国而言，“取天下”的动机应当自始至终是为了百姓的平等和自由，统治者心诚于民，才可以取得天下。如果取天下的目的是为了霸占天下，奴役人民，用人民的血汗来浇铸自己以及子孙后代的荣华富贵，那么他就不具备足以取得天下的正确思想，即使取得了天下，也不会江山永固。从奴隶社会到封建社会，历朝统治者无不用事实说明了这一历史规律。
这一章的中心是“为道”的问题。如果说“为学”涉及的是科学技术知识，是外在的学问，那么“为道”涉及的则是哲学，是追求内在智慧的学问。欲追求智慧必先正德，正德的过程就是“损”的过程，德正则“无事”，“无事”才可以进入道的境界，获得大智大慧。
“认识你自己”，这是哲学的根本目的。然而如何能够真正地认识自己，这是人类所处的困境。人类处于困境之中，是因为传统哲学处于困境之中。能够解脱人类困境的是哲学，而能够解脱传统哲学困境的是老子的《道德经》。
四十四章 立法与变法
圣人无常心，以百姓之心为心。
圣人：神圣法律的代言人。无常心：无永久不变之心。圣人无常心，则法无不变之法。
以法治国，圣人之心就是治国之法。治国之法并不是一成不变的，要随着时代的发展而不断变革，变革的依据就是“百姓之心”。“以百姓之心为心”，法律才能始终体现最广大人民群众的利益和意志。“以百姓之心为心”，说明宪法的立法权属于人民，圣人的职责就是利用宪法所赋予的权力为人民谋福利。
“以百姓之心为心”，是老子发自肺腑的正义的呼唤，蕴涵的是民主法治思想，专制统治者决不会“以百姓之心为心”。综观历史上政治家的名言，皆莫能超之。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
善者：有道德知识的人。善之：友好地对待他们。信者：信誉高、有知名度的人。信之：听取他们的意见和建议。
前一句的意思是说，对于那些有道德知识的人，要善意相待，对于那些没有道德知识的人，同样要善意相待，这种善才是合乎道德的。句中体现了老子的人人平等思想。后一句的意思是说，对于那些知名度高的专家、学者，要诚恳地听取他们的意见和建议，对于没有社会地位的平民百姓，也要诚恳地听取他们的意见和建议，善于听取不同的声音才是合乎道德的。这是老子的“兼听则明，偏信则暗”的辨证思想，其潜音就是言论自由。人人平等，言论自由，是民主思想的主要标志。
圣人在天下，歙歙焉；
为天下，浑其心。
上一句是就圣人的修道治身而言。圣人在没有被推举为统治者的时候，不停地探寻大道，修养自我，以待时机。歙歙焉：心敛意欲使真息运转，体现了圣人追求浑然忘我的天人合一的精神境界。下一句是就圣人的行道治国而言。圣人治身浑心于道，治国则浑心于民，和百姓心连心，体现了圣人公而忘私的高尚品德。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
其：指代圣人。耳目：指代国家公务员。孩之：像对待自己的孩子一样对待他们。
这一句的含义是，统治者要加强监督机制，把各级政府官员置于人民群众的监督之下，对待政府官员要像家长对待自己的孩子一样严格要求，只有用不断完善的法律法规去制约他们，才是真正地关心和爱护他们。“家有家规，国有国法”，没有法律制约的官员，徇私舞弊、贪赃枉法就再所难免。政府官员产生腐败，虽然有他们的自身因素，但是，作为一国的统治者就像一家之长一样，家中的子女出了问题，作家长的同样有着不可推卸的责任，至于出现集体腐败，则是人事制度不健全的标志，最高统治者应付�