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所以说谏、诤、辅、弼之臣才是国家的忠臣，为君者的财富。《庄子》解释：不择手段地求取功名就是佞；揣摩君王的好恶然后说话就是诌；说话不辨是非一味顺从君王就是谀；好说别人的坏话就是谗；假装称誉别人，而实际上希望别人老倒霉叫阴；不分善恶，两者兼容，都和颜悦色，暗中却盗取自己想要的以满足私欲就叫险。
还有古语释义以下各词：用可行的办法补救错误的做法叫和；不论喜欢还是憎恶，一概赞成叫同；用贤者取代贤者叫夺；用不贤者取代贤者叫做；法令本来宽缓，可是定罪却很苛刻叫暴；把好东西窃为己有叫盗；自己有罪恶却不知改过叫虐；态度恭敬却不合于礼叫野；有禁令也不停止叫逆；禁止错误的，树立正确的叫法；明知是善事偏偏不去做叫狂；知错不改就是惑。
第八编 君道之好君道造就好臣道（23）
姜太公说：“敛取天下珠宝、玉石、美女、金银、彩缎叫做残。任用暴虐的官吏，滥杀无辜，无法无天，叫做贼。”《庄子》对贼的解释则是：离间亲戚朋友的人叫贼。荀子说；“不体恤国君的荣辱，不体恤国家的得失，苟合求存，拿国家的俸禄供养私交，就是国家的盗贼。贤人不来从政叫蔽；忠臣不在朝廷就是塞；表面上推崇仁爱而实际上违背仁爱叫虚；不以诚心对待臣子却指望臣子以诚心对待自己叫愚；人之初就是性；秉受天地之性叫命。
凡是人都有金木水火土五种秉性。但不同地域的人却有刚、柔、缓、急、音、声的差别，这是与水土之气有关系的，这就叫风。好恶、弃取、动静都没有永久不变的法则，随着位尊者的情趣爱好而变化，就叫做俗。
很多人对音乐的概念是混淆的，那么来看子夏的解释：
例1：魏文侯问子夏说：“我衣冠齐整地来听古乐，还老打瞌睡。而听郑卫之音则一点也不疲倦。请问这是什么原因呢？”子夏回答说：“现在你问的是乐，而你所爱好的却是音。乐与音虽然有相近的地方，性质却不同啊。”魏文侯说：“请问怎么不同呢？”子夏说：“古乐，体现出天地正常运行，四时交替有序，百姓得其所欲，五谷丰登，没有疫病流行，也没有什么不吉祥，这叫做无所不当。然后圣人制定了父子、君臣的关系准则来作为治理天下的纪纲。纪纲端正之后，天下也完全安定了。”
天下完全安定之后才校正六律，调和五声，发扬弦歌诗颂，这称做德音，只有德音才能称作乐。《诗经》曰：“默然清静，显示出他的德音，他的美德在于是非分明。是非既明，善恶既分。既能做师长，也能做人君。统治这个大国，使百姓顺服，上下相亲。比于文王，其德从无遗恨。既已享受上帝的福祗，还要施及他的子孙。’说的就是这个意思。而如今你所喜好的，是沉溺在音里了。郑音太滥，会使人的心志惑乱；宋音安逸闲适，使人心志沉溺；卫音急促，使人心志烦躁；齐音狂傲偏邪，使人心志骄恣。这四国之音都会令人沉溺美色，有害于品德。所以祭祀大礼时不用它们。这就是乐与音的区别。”
董仲舒对音乐的解释是：“古代还没有制礼作乐时，便使用先王传下的古乐中适当的来教化百姓。教化百姓的目的达到之后才制礼作乐。所谓乐，就是乐于圣人之德。所以国风淫俗，取决于管弦之乐。”
《乐书》云：懂得声却不懂得音的是禽鲁。懂得音而不懂得乐的是普通百姓。只有君子才能懂得乐。所以考察声便能懂得音；考察音便能懂得乐；考察乐便能懂得政治。懂得了乐和政治，那治理国家的大道理也就完备了。
就像有人混淆音乐的区别一样，也有人会混淆仪和礼的区别。如下例：
例2：赵简子向太叔询问揖让和应酬宾客的礼节，太叔回答说：“你问的是仪而不是礼。我曾听郑国大夫子产说过：‘礼是天之经、地之义，是百姓所必须遵循的准则。天地之常经，百姓确实是当作法则的。以天的光明，以地之性来行事。生成六气，运用五行，散友五味，化作五色，显现为五声。五声一旦过度失正，就会产生昏乱，百姓因而迷失其本性。所以制礼来维护民之本性。人有喜、怒、哀、乐，这都生于六气，所以要研究六气而制礼，以约束六种心志。哀表现为哭泣，乐表现为歌舞，喜表现为施舍，怒表现为争斗。衰乐不失其常才能与天地六气协调，才能长久。所以如果人能屈能伸来顺从礼就可以称他为成人了。”
对于仪的疑问，他回答说：“供养国中人才并教给他们六仪。祭祀时的仪容要肃穆、正大；接待宾客时的仪容要庄重恭敬；在朝廷时的仪容要威严整齐、多而不乱；在丧礼上的仪容要悲哀疲惫；军队的仪容要果断刚毅；车马的仪容要盛壮整齐。这就是礼和仪的区别。”
定义名称的弊端在于过分抠字眼，咬文嚼字。假如没有这种弊端，那么让事物都名副其实对于为君者的统治很有好处。
班固把学派分为九流，其中的一大派是杂家。他认为杂家兼取儒墨二家之长，融会名法于一家之说。傅玄曾用九品论人，其第九品是杂才，长于讽谏论辩。由此看来，杂取各家名称之说的好处，古代人就知道了。所以，无论当代或后世的欲成就大业者，更是要明书于案，铭记于心了。
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