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这是因为，我是你，而你是我，我们之间没有分离。你无法没有我的死去，因为你无法，永远无法发现自己在一个“没有我”的状态里。
我是神，而且我是一切万有。即然你是一切万有的一部分，我就是你之所是。你没有哪一部分不是我。
而如果一切万有永远与你同在，那么你就不需要任何东西…——那就是你存在的真相。当你深深地了解了这点，你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变得无惧——而无惧产生了它自己的祝福，因为无惧创造了没有任何可怕事物的情境。
相反的，恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐怕是个强烈的情绪，而强烈的情绪（emotion）——在动的能量（energyinmotion）…——是具创造性的。这就是我为什么会给人灵感说：“你什么都不必怕，除了恐惧本身。”
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的，包括你最怕的结局——死亡。
我在这里告诉你们这些。我现在在给你们这讯息。如果你仔细地注意你的生命，你将看到，你一直都拥有为了要到下一刻会把你带到这儿、你现在所在之处，你所需要的任何东西。证据就是你是在这儿的这个事实。所以很显然的是，你并不需要任何更多的东西。你可能会想要更多的一些什么，但你已不需要任何更多的东西了。你所有的需要都已满足了。
这是个令人惊异的启示，而它一向都是真的。每个与之相反的表象都是“假的证据表现得像真实的”（FalseEvidenceAppearingReal）——恐惧（FEAR）。然而，“别怕，因为我与你同在”。
当你知道每件事的结果都是完美的，并没有任何可怕的事，你就会以全然不同的方式去看你曾经定义为可怕的情况。没错，因为你现在是在光中，不是在黑暗中看它们，而后你会开始称你的恐惧是“探险”了。
这样一个重新再结构（recontextualization）可以改变你的人生。你能无惧地活着，并且你可以体验你被造出来的体验的荣光。视“需要的幻觉”为幻觉，使你得以以幻觉本来的目的——做为你可以用来经验这荣光、且明白你自己为你真正是谁的一个工具——去用它。
举例来说，利用你需要你的身体这个幻觉，可以促使你去保护它、维护它、确定它不被凌虐。而以这方式，身体就发挥了它可被使用的更大荣光。
利用你需要有亲密关系的幻觉，可以促使你去保护那关系、照顾它，并且确定它不被凌虐。而以这样的方式，这关系就得以作到它本该发挥的更大光荣。
同样的，对每件你认为所需要的东西都是真的。利用想象力。以非常实际的方式去利用它。然而要明白，只有当你视它为一个幻觉时，对你才是有用的。只要你一旦认为幻觉是真实的的时候，那你就是将谨慎（一个对幻觉非常蓄意的利用）变成了恐惧，而开始执著。这时爱将变成占有，而占有变成了执迷。而你也落入了依恋的陷阱，变得失落在幻觉中了。
而当你失落在需要的幻觉里时，你就真的是失落了，因为需要的幻觉是最大的幻觉。它是第一个幻觉，也是最有力的幻觉。它所有其他幻觉建立于其上的幻觉。“你是谁”是没有需要的，而你这时所失落的，就是“你是谁”。
你们常常说某个人“在试图找寻他自己”，这句话是非常真实的。你们所有的人在试图寻找的，就是你们自己。然而，在你自己之外你是找不到那个自己的。你在寻找的东西，只能在你自己之内找到。
记住我所曾告诉你的：如果你不向内心走，你便一无所有。
只有在内，你才能找到“我为什么认为我需要这外在的人、地或物？”这问题的答案。只有在内，你才记得你并不需要。然后你才会明白“一度我曾迷失，但现在我找到了。”的意义。（译注：著名圣歌“奇异恩典“（AmazingGracd）的名句。）
你找到的将是你的真正身份。你利用第一个幻觉来体验自己是一个什么都不需要的神圣存在，因为每个需要都永远得到满足。当你觉悟到这个真理，你将在你日复一日的现实里越来越经验到它。而你会丝毫不差地变成了你所知道的你之所是。
永远要记住这一点。
你变成了你所知道的你之所是。
第二个幻觉，失败的幻觉，可被用来经验你在任何事上都无法失败这件事上。
你做的任何事都不会是个失败，而只是过程的一部分，你必须经过这过程来成就你想成就的、来经验你想经验的。
你想经验的就是你的本然。在没有你之所不是时，你无法经验你之所是。所以，要明白，当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。
刚才所说的非常重要，但我们很容易在读到像那样的声明时，错过了它们极大的重要意义。所以我要再重复一次。
当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。
所以，当你所谓的“失败”来拜访你时，怀着爱去拥抱它，别去谴责它，或判它的错。因为你所抗拒的就会持续，而你注视的则会消失。也就是说，它会不再是它幻觉的形式。你会看见她它真正的模样，正如你看见你自己为你真正是谁。
籍由利用失败的幻觉去注意对人生所学会或记起的，并促使你去应用你所获得的智慧，这时幻觉变成了一个让你注意到你永远都是成功的的一个工具。
简单地说，要踏出失败幻觉的方法就是很简单地把它看成是你成功的一部分。所有通向你的成功、产生出你的成功的事，都是你经验你的成功的过程之一部分。
许多人很直觉地了解这一点。科学家就是其中之一。当他们开始着手一个重要的实验时，他们不只是预期到失败，他们还享受（relish）它。真正的科学家完全了解，一个＇失败的＇实验根本不是＇失败＇，而是指向了成功之路。
那些以你所想要的方式去解决的事，并不是成功的定义，而那些＇没有按你想要的方式解决＇的事，也并非就是失败。真的，如果你活得够久，有些时候是你不得不承认反过来才是真的。
很多你们称为的失败，实际上是仍在继续｛successive释注：与成功success很相似｝的经验。而你们称为＇在继续＇的任何经验，又怎么就是一个失败呢？
然而，为了经验成功的狂喜，失败的幻觉是必要的。如果你每件事都＇成功＇（succeed），那么你就无法体验到继起任何事。你只会感觉到你在做你所做的事，但你不会知道它是成功的，也无法经验你是谁的不可思议和光荣，因为不会有你可在其中注意到那事的脉络场。
如果你第一次尝试就＇触地得分＇｛touchdown释注：美式足球用言语，指带球踏入对方阵地而得分｝，当然，你可能会非常的欣喜。然而，如果你每次传球都＇触地得分＇，那你很快就会失去兴奋感。它会变得毫无意义。因为除了触地得分球外，你不会传别种的球，到最后这得分球就不再有意义了。
人生的一切都是循环周流的，而就是这些循环给了人生意义。
事实上，并没有所谓的失败这回事。只有成功，以它的许多面向在显现。也没有所谓非神的东西这回事。只有神，以其许多的面向在显现。
你了解那对比了吗？明白那模式了吗？
这简单的了解改变了每一件事。当你清楚了这一点时，你会马上涌现感激和惊讶。感激你人生中的所有＇失败＇，而惊讶于自己竟花了这么久才认识到你所被赠与的财宝。
你终于会了解，真的＇我什么都没带给你们，只带给你们天使＇，以及＇我什么都没给你们，只给你们奇迹＇。
而在这了解的瞬间，你将明白你从没有未能成功过。
你永远要记得。
你从没有未能成功过。
第三个幻觉，分离的幻觉，可用来体验你与万物的合一。如果你与某样东西合一很久，在某个点上，你根本就不会再去注意到还有一个＇你＇。＇你＇是个分别的存在体的观念将逐渐消失。
在一起很久的人常常会有这种经验。他们会开始失去他们个别的身份。这到某程度是很美妙的＇one…derful与wonderful同音＇。然而，当无休无止地体验合一时，其美妙就消失了：因为当分离缺席时，合一就什么都不是了。它不再是狂喜的体验，而是空虚。当永远没有任何的分离时，一就是零。
那就是我为何给人灵感写出“＇在你们的密切结合中，保留一些空间吧。”“饮自一个满杯，却非同一个杯。”“支撑一座建筑的柱子是分开矗立，而琵琶的各弦线是分开的，虽然它们颤动出同一首乐曲。”“（译注：出自纪伯仑的《先知》”
所有的人生都是体验合一与分离、分离与合一的一个过程。这既是人生的真正节奏。真的，这就是创造生命本身的节奏。
我要再次对你们说：人生是个循环，其中的每样事物也都一样。这循环不断地来回一起，分开，一起，分开。
即使当一个东西是分开的时，它也永远是一起的，因为它无法真的分开，而只是变得更大了。所以，即使当一个东西看起来是分开的（apart）时，其实它仍是一个部分（apart），也即是意谓着它根本没有分开。
你们整个的宇宙一度曾统合超过了你们所能理解的，压紧成一个点，比在这句子结尾的句点还要无限小。而后它爆炸了，但它并没有真的分开，只是变得更大了一些。
神无法分割他自己。我们可以看起来像是分开的，但我们全都只不过变成了一部分。当我们重组（re…membet，也有忆起之意）时，我们会再度经验到我们与生俱来的统一。
当你看见好像是与你分开的其他人时，深深地注视他们。看入他们。久久的一段时间，你将捉到他们的本体。
那时，你就会见到你，正等在那里。
当你看到你世界里的东西——自然的一部分，生命的其他面向——看起来是与你分开的时候，就只要深深地注视它们。看入它们。久久的一段时间，你就会捉到它们的本体。
那时，你就会遇到你，正等在那里。
在那瞬间，你会明白与所有东西的统合。当你的一体感增加时，苦与悲将自你的人生消失，因为苦是对分离的一种反应，而悲是其真实性的一个宣告。然而，这是个虚假的真实。它只是看起来像是真的东西。然而它终究不是真实的。与任何人或任何东西真正的分离根本是不可能的。那只是个幻觉。是个奇妙的幻觉，因为它让你得以经验合一的狂喜，但无论如何，它仍是个幻觉。
当它是工艺师傅手中的一件工具一样地利用“分离的幻觉”。用这个工具来精制出完全合一的经验，再用这工具一而再、再而三地重新创作那经验。
当你不论望向哪里，看到的都只是你时，你是透过神的双眼在仔细的看。而当你的一体感增加时，痛苦与失望就会自你的人生消失。
永远要记住这一点。
当你的一体感增加时，痛苦与失望就会自你的人生消失。
第四个幻觉，“不足的幻觉”，可用来经验你们的丰足。
神是丰足的，你们也一样。在伊甸园里，你们什么都有，但你们并不知道。你们经验到永生，但它并不算什么。因为你们没有经验到任何其他的，所以它无法令你印象深刻。
伊甸园是个迷思，但这个故事本来就是为了传达一个伟大的真理。就是当你什么都有，却不知道你什么都有时，你是什么都没有。
要让你知道什么都有是什么意思的唯一方法，就是在某一刻让你不是什么都有，所以，不足的幻觉产生了。
你的不足本意是一个祝福，希望经由它，你可以知道且经验你真实与完全的丰足。但纵然如此，你还是必须踏出那幻觉——视那幻觉为一个幻觉，并离开它——才能有这样的经验。
以下是你如何能踏出这不足的幻觉的方法：就是不论何时，当你在你自己之外看见不足时，去填满那你看见的不足。因为那正是幻觉存在的地方：在你自己之外。所以，如果你在自己之外看见不足时，就去填满那不足。
如果你看见有人饥饿，喂饱他们。如果你看见有人需要衣服，给他们衣穿。如果你看见有人需要庇护所，给他们庇护所。你将因此而经验到，你一点也不会不足。
不论你拥有的东西多么少，你永远能找到比你还少的人。去找到那个人，并从你的丰足中给与他们。
别寻求成为任何东西的收受者，要成为其源头。你希望拥有的东西，让别人拥有。你想去经验的东西，让别人去经验。在如果做时，你会因而记起你一直都是拥有这些东西的。
这就是为什么说“已所欲，施于人”的理由。
所以别到处去问，我们有什么吃的？我们有什么喝的？看看那空中的飞鸟。他们不播种，不收获，也不在粮仓里屯积，然而他们都有得吃。而你们中有什么人是由于心怀渴望，就能在你们的人生中增加一样东西的呢？
并且也别问，我们如何有衣穿？想想那田野里的百合花，它们是如何生长的。它们既不劳作，也不纺织。可是我告诉你们，连所罗门王在他极盛的荣华中，也没能像它们之一那样的盛装。
所以，先追求天国，然后所有其他的自会变成你的。
而你要如何才能追求天国呢？籍由成为天国，让别人在其中找到庇护与力量。籍由将天国及其所有的祝福，带给你所触及他们生命的所有的人。因为你所给与的，你就变成了它。
永远记住这一点。
你所给与的，你就变成了它。
第五个幻觉，“必备资格的幻觉”，可用来体验要认识和经验“你真正是谁”，你并不需要做任何事。
只有籍由去做那些你以为你必须做以使人生顺遂的事，你才能完全了解它们都是不必要的。
问你们中那些非常老的人。问那些跳过人生之舞、曾经踩在界线上遵守规则的人。他们会以四个字做为他们给你的忠告：
“别守规则！”
他们不会迟疑，他们的劝告将是快速而清楚的：
“把颜色涂到线外去。”
“不要害怕。”
“依随你心。”
“别让任何人告诉你该做什么。”
在你人生的终点，你会知道，你所做过的一切都不算什么——只有当你在做它时你是谁才最重要。
那时你是快乐的吗？你是仁慈的吗？你是亲切的吗？你对别人是关心，同情和体谅的吗？你是慷慨及与人分享的吗？最要紧的，你有爱心吗？
你将会明白，与你的灵魂有关的是你是什么，而非你做过什么。你也会明白，到最后，你的灵魂就是“你是谁”。
不过，“必备资格的幻觉”，即有些事是你必得去做的想法，对用来刺激你的头脑——当你在你的身体里时——是有用的。只要在某层面你了解它是个幻觉，并且没有人一个得去做任何他们不想做的事。
对大多数人而言，这个真相既给人无法置信的感觉，又不可想象的吓人。吓人的是，如果人类真的被许可只去做他们想做的事，那么真的必须做的事就永远不会完成了。
谁会把垃圾拿出去倒？
这可不是开玩笑。
谁会去做没人想做的事？
那就是问题的所在，那就是人们所害怕的。人们认为，只要不去管他们的话，就不会有人要去做那些使生活可以继续下去所必须做好的事了。
但这恐怕是没有根据的。你们会发现，人类是相当棒的生灵。就算在一个没有规则、没有规定，并且没有必要条件的社区里，仍会有许多人肯做必须做好的事。事实上，很少有人不肯，因为被当作是没贡献的人，他们会很不舒服。
那就是如果没有规则、规定或必要条件时，会有的改变。会改变的不是做的是什么，而是为什么去做的理由。
做事的“理由”会改变。
不再因为人家告诉他们必须去做而做，反之，人类会因为要表达他们是谁而选择去做。
事实上，这才是做任何事唯一真正的理由。只是整个“做——是”的范型下，一个人是某人，而后去做某事。
这个人是快乐的，然后他就做快乐的人做的事。这人是负责任的，然后这个人就去做负责任的人做的事。这人是慈蔼的，然后这个人就做慈蔼的人做的事。
一个人并不是去做负责任的事就可以是负责任的人。一个人并不是去做了慈蔼的事就是慈蔼的人。这只会导致憎恨（“一定要在我做了所有的这些之后！”），因为它假定了所有的“做”都会得到报酬。
而那正是你们所认为的天堂的目的。
天堂被提供出来做为当你们在地球上时所做过的一切事——以及没做你们“不该做”的事——的报酬。所以，你们认为必然也有一个地方是给没做好事，或做了他们不该做的事的人。而你们称这地方为地狱。
现在，我就是要来告诉你们这事：并没有地狱这样一个地方。地狱是一个存在的状态。它是与神分离的经验，你与你自己本身分离，而无法再结合的一个想像。地狱是永远在试图找到你自己。
你们所谓的天堂，也是个存在的状态。它是“一体”的经验，是与一切万有再结合的狂喜。它是认识到真正的自己。
到天堂是没有任何必备的资格的。因为天堂并不是你去的地方。那是你永远在其内的一个地方。然而，你可能在天堂里（与一切合一）却不知道。真的，你们大多数人都是如此。
然而这是可以改变的，但不是因你做了什么事，而只能因你是什么而改变。
这就是“没有什么你必须做的事”的意思。除了“是”之外，没有一定得做的事。
也没有什么得“是”，只除了“一体”。
但是令人惊讶的事是，当你与每样东西是一体时，你会去做所有的事，那是你曾以为你“必须做”，以便收到你以为必须努力工作才能得到报酬的事。去对别人做和为别人做那些你只会对自己做和为自己做的事，变成了你的自然意愿。而你不会对别人做你不想别人对你做的事。当你是“一体”时，你就了解（relizing）——即使之成真（making）——并没有“别人”的想法。
然而，纵使是“一体”也不是“必备的”。你无法被要求去是你本来就是的东西。如果你是蓝眼睛，就没人能让你有蓝眼睛。如果你是六尺高，就没人能强迫你是六尺高。而如果你与每样东西是一体，你就无法被要求是一体了。
所以，并没有“必备的”那样的事。
必备的�