按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
方式，任何技巧。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。
庄子讲到一个名叫米倚的绘图者，他信手画出的圆比用圆规画的更完美。真的，需要圆规是因为你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何帮助画出完美的圆。
圆周在自然界随处可见，一切事物都作圆周运动。圆周是自然界最易见的现象——从不借助圆规。星辰从不查地图，它们也不带圆规，但它们是作圆周运动的。如果你给它们地图和圆规，我敢肯定它们会不知所措——它们会无所适从，不知做什么好。
你一定听说过蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百条细足蠕动前行的。哲学家青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，可蜈蚣居然有成百条腿，它如何行走？这简直是奇迹！蜈蚣是怎么决定先迈哪条腿，然后动哪条腿，接着再动哪条腿呢？有成百条腿呢！于是青蛙拦住了蜈蚣，问道：“我是个哲学家，我被你弄糊涂了，有个问题我解答不了。你是怎么走路的？用这么多条腿走路，这简直不可能！”蜈蚣说：“我一直就这么走的，可谁想过呢？现在既然你问了，那我得想一想才能回答你。”
这一念头第一次进入了蜈蚣的意识。事实上，青蛙是对的——该先动哪条腿呢？蜈蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它对青蛙说：“请你再也别问其他蜈蚣这个问题了，我一直都在走路，这根本不成问题，现在你把我害苦了！我动不了了，成百条腿要移动，我该怎么办呢？”
生命也作圆周运动，完美无缺，没有问题。庄子说到那个能不用圆规画圆的米倚。你需要圆规是因为你对生活没有自信，你需要道德、告诫、原则、《圣经》、《可兰经》或者《吉它经》来指导你的生活，因为你对自己内心的力量缺乏信心。这就是你的生活。那些《圣经》、《可兰经》和《吉它经》给你带来的结果，就像青蛙给蜈蚣带来的结果一样。
那么多告诫要遵从，那么多原则要照办，还有那么多道德观念要信守。有那么多东西左右你以至你的内心生活丧失了自发性。你误入歧途，并不是因为任何邪恶的势力，而是那些做好事的人。并不是魔鬼将你引入歧途，而是你的教士，你的领导者以及你所认为的圣人。
这很难令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的责任推到魔鬼身上。我告诉你：没有什么魔鬼。庄子也这么说。
庄子说：没有上帝，没有魔鬼，只有生命。教士创造上帝，创造魔鬼，因为教士制造了是与非的界限。一旦是非界限进入你的头脑，你便永远不会舒畅，永远不会自在，永远不会放松，你会一直紧张。你做的都不对，因为界限反而导致混乱。整个生命是如此安详而沉静，你花这么大力气干什么？就因为有了界限。
“绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。”如果你没有自我意识，你的生命会自然生长。这个圆规就是自我意识：你带着自我意识做事，就会陷入麻烦。你说话，你整天与你的朋友闲聊，这些都没有问题。但如果我要你到这里来，在这张椅子上对聚集在这里的朋友说话，你将会有和蜈蚣一样的处境，而你一生都在说话，却从来不成问题。
怎么会成问题？问题是你的自我意识。现在这么多人看着你，注视着你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢你。你无论说什么都希望给人留下印象——你有了自我意识。
不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说话，这从来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说话，就不对劲了。什么不对劲？什么都没有变，只是自我意识进入了，自我意识就是问题。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。他的手指不知从哪里自发地带出图形。不知哪里意味着无所不在，不知哪里意味着终极世界，不知哪里意味着终极的源泉，也就是生命的本源。
你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是“它”使你呼吸。你没有呼吸因为你什么也没做。“我在呼吸”是一个虚假的概念，还不如说：“自然”——“它”使我呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在“它”上，那就是广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个根基——“它”使你呼吸。
当你陷入爱河，真的是你陷入爱河，还是“它”通过你陷入爱河呢？当你生气时，是你在生气吗？因为当怒存在时，你尚未存在；当爱存在时，你尚未存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而言，你消失了，只有它——“道”的存在。
所以，“道”中的人就是逐渐明白“我”是最无用的东西，只会造成麻烦而不是别的什么——所以他脱离了它。事实上没有必要去脱离它，一旦他明悟了，它就自然脱落了——没有“我”，“它”通过他而生活，于是没有负担，没有紧张，没有焦虑，所以他成了孩子，他的内心自由了，没有顾虑。
你不能没有顾虑地做任何事。无论你做什么，自我一进入，顾虑一进入，焦虑就来了。
请看这种现象吧：一个外科医生开刀，他是个高明的医生。但如果他的妻子躺在手术台上，他就做不了手术，他的手在颤抖。在平时，他就如一个完美的机械师一样工作，但当他妻子躺在手术台上时，他不能做手术——需要另外请医生。
发生了什么？顾虑进入了。对于其他病人，他没有顾虑，因为他照常工作，没有想这想那，他只是个外科医生，一种自然的力量在那儿工作。他的意念不在那里，他非常出色。但现在他的妻子在那里，顾虑进入了：手术会不会成功呢？我能救我的妻子吗？现在，这些问题在那儿，他的意念中有顾虑——于是他的手颤抖了。
你整个的生命都在颤抖，因为你担负着如此多的顾虑，这样你就画不了一个完满的圆。
还有你的笔迹……
有一种关于通过笔迹了解意念的学问。这里有一种确定的原因：因为当你写字时，你的颤动进入了。你签名时是你想得最多的时候。你的颤动在那里，用一个放大镜能观照，也能探察那种颤动。那种颤动能体现你的许多方面，因为无论你在做什么，是·你在做，“它”带动的是·你，“它”也将带动关于你的一些暗示。只要看你的笔迹，就能在很大程度上了解你的个性。
如果佛签字，那将会大不相同。那就不会有颤动，因为没有顾虑。甚至单凭签字就能说出签名者是不是佛。
无论做什么，你的颤动像一个阴影那样跟着你。谁造成了这种颤动？
你来找我，你说：“我不平静，我的意念不肯安静。”可如果你不放下顾虑，你又怎么能平静？你想要你的意念静止，你想要你的意念安静、清明、透彻，不放下顾虑，这一切就不可能，因为那里始终有颤动。
如果不改变你的顾虑，你唯一能做的就是把一切颤动压抑在心里。于是，如果你观察，你会觉得在表面一切都平和、冷静，但在内心深处你在颤抖，不停地颤抖。内心的恐惧和颤抖持续不断。它们都是由顾虑而生。
什么是顾虑？就是想着其他人会怎么看你。但你为什么如此担心其他人？如此担心以至你无法生存？每个人都在想别人会如何看他们，而别人其实也一样担心。他们担心你，你担心他们。
有一次摩拉在一条小道上走着，那是一条偏僻的小道，太阳下山了，黑夜降临了。忽然他感到害怕，因为来了一群人，他想：这些人一定是暴徒、盗贼，周围没人，就我自己。怎么办？于是他翻过附近的一道墙，发现自己来到了一个墓地。那儿有一个新掘的坟，他就爬了进去，多少让自己冷静下来，闭上眼睛，等着那批人过去，然后他可以回家。但那批人也看见有人在那里。摩拉突然越过墙头，不禁使他们害怕。这是怎么回事？有人躲在那里干什么见不得人的事吗？于是他们全都越过墙头。现在摩拉肯定了：我是对的，我的推测是对的，他们是危险人物，现在毫无办法，只好装死了。于是他就装死，他屏住呼吸，因为你不会抢劫或去杀一个死人。但那群人看见有人翻墙，他们十分担心。他们围在坟墓四周，看着里面，那人在干什么？他们说：“什么意思？你在干什么？你为什么呆在这里？”摩拉睁开双眼，看看他们，然后他肯定不会有什么危险，他笑了，说：“看，这是个问题，一个非常具有哲学意义的问题。你们问我为什么在这里，我还想问你们为什么在这里呢，我在这里是因为你们，你们在这里又是因为我！”
这是一种恶性循环：你害怕别人，别人害怕你，你的整个生活乱成一团，放下这种胡思乱想，放下这种恶性循环，不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。我告诉你，如果你无牵无挂地生活，你的存在就会开花，别人也会分享你的存在。你乐意分享，你也乐意给予，但首先你必须停止顾念其他人，以及他们对于你的想法。
这种“对于”是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。因为其他人也顾念别人，每个人都跟在另一个人后面——生活成为地狱。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。
·做！不要顾虑你在做什么——全心全意地做，于是，·做本身就成为一种极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之分。不要想你是在做大事，演奏伟大的音乐，绘制伟大的画作，你要成为毕加索①或凡高②或伟大的作家莎士比亚或弥尔顿③等等。没有什么——没有大事，也没有小事．只有伟大的人和渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带进他所做的每一件微不足道的事：他与众不同地吃，与众不同地睡，与众不同地行。他将其伟大的品质带进他的所作所为。
①毕加索（PabloPicasso，1881～1973）：西班牙画家，法国现代画派主要代表。他的作品对西方艺术流派有很大的影响。——编注
②凡高（VincentVanGogh，1853～1890）：荷兰画家，后期印象画派代表人物之一。作品有《向日葵》、《农民》、《邮递员罗兰》等。——编注。
③弥尔顿（JohnMilton，1608～1674）：英国伟大诗人。以长诗《失乐园》闻名于世。其散文作品对清教徒革命作出重要解释，在西方政治和宗教思想史中占有地位。——编注。
什么是伟大？自然……没有比自然更伟大的了。
像国王一样饮食。这并不取决于食物的质量，而是取决于吃的人以及他从中取乐的方式。即便只有面包、黄油和盐，你也能做一个国王。
从前伊壁鸠鲁有个花园，就在雅典附近……
他像庄子一样，也是个罕见的人。他不信上帝，他没有信仰，因为信仰不值一提。只有愚蠢的人才有信仰。一个明悟的人有信心，而不是信仰。信心不同于信仰。信心意味着相信生活，彻底地信任生活，无论生活走向何处，他都随同前往。
……他有一个小花园，他与他的门徒住在那里。人们把他看作一个邪恶的无神论者。他不相信上帝，他不相信《圣经》，他不相信任何神庙，他是一个无神论者。但是他的生活方式十分了不起。他的生活超凡脱俗，壮丽而广阔，尽管他们一无所有，尽管他们十分清贫，国王听说了他们的事情，想去看看他们是如何生活的，没有信仰的人怎么能活得快乐？如果那些相信上帝的人尚且不能快乐，没有上帝的人又怎么能快乐？
一天晚上他去了伊壁鸠鲁的花园。
他真是惊讶不已——这是个奇迹。他们一无所有，几乎一无所有，但他们像国王那样生活，像神那样活着。他们整个的生活就是喜乐。当他们去小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是顺着水波起舞，那是和着流水的节拍歌唱。他们唱歌，他们跳舞，他们游泳，他们雀跃，他们潜伏。
他们的饮食也是喜乐，一场盛宴，而他们一无所有，只有面包和盐，甚至没有黄油。但他们是如此满足，只要活着已经足够，不再需要什么。
这一切给国王留下了深刻的印象，他问伊壁鸠鲁：“下次我来，我要给你们带些礼物。你们要什么？”伊壁鸠鲁说道：“给我们时间去想想，我们从未想过会有人给我们礼物，我们从自然接受了那么多的馈赠。但如果你坚持，就请带些黄油来，别的没什么，黄油就够了。”
生命能够成为一种喜乐，只要你懂得如何没有顾虑地生活。否则，生活将成为一种漫长的疾病，这种疾病只能在死亡里告终。
同时，他的意念自由自在，对他正在做的事无牵无挂。
不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。
你一切都得学，因为你已经彻底忘了自然。现在心理学家们建议，爱必须训练，因为人们渐渐地忘了如何去爱。许多文字由此而生：《爱之艺术》、《如何去爱》。人们完全忘记了性高潮、性的狂喜。没有什么动物需要任何训练！甚至连树看来都比你智慧。
一切都得教，就连生命的根基也得教，那就意味着我们被连根拔除了。我们失去了与自然的联系，鸿沟出现了。
如果你被教会如何去爱，你的爱将是虚假的。真正的爱应该是自发的。你怎么能被教会去爱？如果你被教会了，那么你是根据规则行事的，那里没有自然的流动。
自然并不按照你的规则流动，它有其自身的法则。你只要顺其自然，自然便会发生作用。我们必须教会人们如何呼吸的那一天已经为期不远了。现在你认为这是笑话，但如果你回过头去问伊壁鸠鲁：“将来会有那么一天人们必须被教会如何获得性高潮吗？”他会一笑置之。因为这是动物不需要任何教育就能获得的东西，不需要“师父”，不需要约翰逊们，不需要金西博士的报告那类东西。动物只是爱——爱是自然而然的。
现在美国就有教人获得性高潮的诊疗所。如果通过教与学你取得了性高潮，好好记住，那不是真的。因为你在操纵它，你在控制它。所以你多少是在强迫它，而性高潮是自发的，自发的东西是不能教的。
你不会教人睡觉。如果你试图去教，那你将干扰他们的睡眠，因为他们如果尝试——无论什么手段——那只能是一种干扰。你只是去睡觉，你只是把头放在枕头上去睡。如果你做了什么，那么睡觉这件事本身就不成其为睡觉了。生活就像睡眠，生活就像呼吸。
不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。
当你的内心纯净时，它有一种明晰，你不必遵循任何规则。你头脑中不需有任何《圣经》——你只是看。一切都是透彻的，因为你内心纯净。
就这样，当鞋子合适的时候，脚被忘却了；当腰带合适的时候，腹部被忘却了；当心灵正确的时候，“赞同”与“反对”都被忘却了。
记住，这是最伟大的祷文之一：当鞋子合适的时候，脚被忘却了。
当你健康时你对你的身体一无所知——身体被遗忘了。当身体有病时，你才忘不了它。如果不是头痛，你会念念不忘你有个脑袋吗？当你头痛时你就忘不了你的脑袋了。当鞋子挤脚的时候，也就是它不合适的时候。当你头不痛时，头在哪里呢？你完全忘了它。健康就是忘却，而疾病才是顾念——它成为头脑中一个念念不忘的标记，一种持续不断的紧张。
一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得，因为你病了。自我就是疾病，一种很重的疾病，因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。疾病造就自我，一个十足健康的自然物体是浑然不觉的。他像一片云，像一阵风，像一块岩石，像一棵树，像一只鸟——但从不像一个人。他不像一个人只有疾病时，如有了创伤，才会需要顾念的。
顾念是出于安全的一种心理机制：如果你脚上有刺，你就不得不顾念。意念会一次又一次不停地转向这个地方，因为有刺必须拔除。如果你忘记它，刺将留在那儿，这就会有危险，毒菌可能会渗透到整个身体。当你头痛时，身体告诉你去记住它，去做点什么。如果你忘记它，那头痛可能有危险。
一旦有病，身体就会告诉你，什么地方出问题了——它将吸引你的注意。但当身体健康时，你忘却它；健康的时候你就像没有身体一样。这是健康唯一的定义：健康就是对身体没有意识。如果有任何关于身体的意识，那个部分就不健康。
对头脑也是一样。意识健康时，自我不存在——你对自己一无所知。你不用一直提醒自己“我是什么人物”，你只是放松。你存在，但没有“我”，只是存在，没有“我”，没有具体化的自我。自我不存在。
就这样，当鞋子合适的时候，脚被忘却了；当腰带合适的时候，腹部被忘却了；当心灵正确的时候，“赞同”与“反对”都被忘却了。
这是需要明了的最深刻的道理之一。当心正确的时候，“赞同”与“反对”都被忘却了。当心念不对劲，有病时，你会一直有负担，忧心忡忡：这是对的，那是错的——对的需要遵从，错的需要避免。整个生活就是一种如何避免错误与如何获得成功的挣扎。但这不是获得成功的途径，这是永远与成功失之交臂的途径。
瞧，你有怒气、性欲、贪心。如果你说愤怒是错误的，那你的整个生活都将在气恼的状态下度过。有时你会生气，而有时候你会为你的生气而生气——这将是唯一的区别。有时你会生气，当怒气过后你又为你的生气而生气，你把这叫做忏悔。然后你决定今后不再生气，但你会再次生气，因为这两种状态都是生气。有时你为别人生气，有时你为自己的生气而生气。
如果你反对性，你说那是错的——整个世界都这么说——当然你会有性欲，而性交过后，你会觉得惭�