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侍者有些害怕，但他还是问：“你的朋友要些什么？我应该拿什么给他呢？”
兔子说：“不用。”
侍者说：“他不感到饿吗？”
兔子眼睛盯着侍者说：“如果他是一只真的狮子，你以为我会坐在这里吗？他是一个演员。”
整个世界都已经成了不真实的，都成了演员，没有人是真实的，要找到一个真实的人是非常困难的。如果你能找到一个真实的人的话，不要离开他，只要靠近他，他的真实是有感染力的，只要靠近他就足以使你蜕变，不需要做什么。这就是我们所说的“沙特圣”（satsang）：靠近一个真实的人，一个真正的人，一个本真的人，再也不需要什么！只是靠近他，看着并感觉他的存在——那就足够了。
但是社会已经使你们成了模仿者，演员，你们不真实，你们是虚假的，你们从来没被允许成为你们自己，那就是你们能成为的，别的是不可能的。你可以尝试、模仿，但也只会在表面上。在深处，你将仍然是你自己……而那就是所应该的样子。套在你自己身上的虚假并不能成为你的存在，它怎样能成为呢？它最多可能是一件外套，一种姿态，一种表面的姿势。
整个世界都在支持你们成为模仿者。所以当你走进寺庙时，靠近师傅时，你又用了在这个世界上你一直在用的旧的方式，在那里，你也开始模仿，在那里，它们会完全没有用，它们会成为障碍。在这个世界上，那是没有问题的，因为整个世界都是模仿者的。如果在那里你是真实的，那你会有麻烦；如果你是虚假的，你会被接受。这个所谓的世界唯一就是要让你成为一个影子，不是一个真实的人，因为一个真实的人是危险的。
只有影子能被征服，影子能顺从，影子会跟随，无论告诉他们什么，他们都会去做。一个真实的人不会总是说是，有时他会说不，而当他说不时，他意思就是不！你不可能征服他，你不可能压服他。
所以，从一开始我们就训练孩子们作假，而这就是我们所谓的人格。如果他们真地变假了，不真实了，我们就赞赏他们，我们给他们奖牌，我们说他们是真实的，这种虚假被称之为真的，完美的；而如果孩子反抗，要成为他自己，那他便是一个有问题的孩子，他必须去做精神分析，或者他必须被送到某个机构，在那里他会得到矫正——在他身上有某些东西不对劲。而他没有什么不对劲，他只是坚持自己的权利，他正在说：“让我成为我自己。”
有一个小孩叫汤米，他第一次参加婚礼。有一个客人问：
“汤米，你将来想和谁结婚？在什么时候啊？”
汤米说：“永不！我不想结婚。”
那人惊讶地问：“为什么啊？”
他说：“我已经和结过婚的人在一起生活得太久了，他们是如此的虚假，”而他的爸爸和妈妈都在场，“我不要结婚，因为我要成为我自己。”
妻子不允许丈夫成为他自己，丈夫也不允许妻子成为她自己；没有人允许任何人成为他自己或她自己，因为这种看法是危险的。
压抑！而这已经压抑了社会，如果它是悲哀的，那一定如此，这就是自然的。虚假的人们不可能有幸福，他们最多是悲哀的，至多，在他们的顶点，他们会是悲哀的、压抑的。弗洛伊德曾经说过，对人类而言，幸福是不可能的，没有希望的。他是对的——人类一直是在这条路上走着，如果人类还继续走那条路的话——那只可能有悲伤、压抑、无望的状态，人们只是像背着包袱一样背着自己：没有舞蹈，没有能量的活跃，没有生命力，没有歌唱，什么都没有，没有花儿——只是拖沓地前行。
虚假的人也只能是那种样子，但是当他们实在太厌倦了，对社会极其厌倦时，他们会去大师那里寻找真理，在那里，他们也会用他们的旧的方式，于是他们在那里也会错过。对虚假的人以虚假，那是没有问题的，因为真实地对待他们并不容易。但是当你在寻求真理时，当你来找大师时，一种要知道什么是真实的驱动力发生在你身上，不允许你去模仿，如果你模仿，你是带着旧的形式、你的存在的模式，而那个存在模式会成为障碍。
在宗教中，不允许模仿。但是看看宗教的情形：你会看到教堂、寺庙的、清真寺，那里你会找到最伟大的模仿者们，那便意味着宗教并没有存留——教堂、寺庙现在是死亡的坟墓。与耶稣在一起的人必须是真实的，但是与梵蒂冈教皇在一起，你必须成为模仿者，现在梵蒂冈的基督教是社会的一个部分。
耶稣从来不是社会的部分，他是一个陌生人，所有真正的有宗教性的人们都是陌生人，他们是局外人，当他们死后，教堂将他们的尸体复活起来，那教堂就是社会的一部分，它受社会操作，受社会控制。
社会有很多狡猾的诡计，如果你逃过了市场，你便会落入教堂，因为教堂只是市场的延伸，市场养教堂，市场控制教堂，市场是教堂真正的拥有者。而教士并不代表神圣，他代表市场。
教士代表社会经济，当马克思说，宗教已经掌握在资本家，或封建主义者，或那些剥削者和有权势者的手中时，他是对的。宗教已经像一种剥削工具被人们在手中玩弄。对原本的商羯罗查尔雅而言，对耶稣而言，因为他们不属于社会的一部分，他们存在于野外，他们就像陌生人一样地存在着，他们的存在是反对社会和模仿，他们作为神的信使存在着，那就是化身的意思，那就是神的儿子的意思，那就是先知，帕加伯（Baigamber）的意思——他们是作为超越的信使存在着。
记住这两点，然后我们进入这个故事。
间宫以后成了有名的老师……
要记住，只有做过真正的门徒的人才可能成为老师。从来没有做过门徒的人，从来不知道什么是门徒的人，从来没有成为学习者的人，不可能成为老师。在你教人以前，你必须学习，但是每个人都想不做学生就做老师，你的自我想做师傅而不做门徒——于是你会成为一个假师傅，那时不仅你是在险境中，你也会将其他很多人引入险境，一个瞎子领着另外一些瞎子——他们一定会掉进陷阱。
记住这点，因为自我总想教别人，给人忠告，教导别人，这对自然而言是如此之美，有时在你里面你能抓住这个自我，因为你也正在那样做着，你无法放弃教人的机会。你已经错失了上千个学习的机会，但你不可能放弃一个机会……有人在谈话，你会插进去；有人问问题——你不知道问题的意思，你不知道答案是什么，但是你会回答，因为当你显得有知识时，自我会感觉非常好，你知道，而别人是无知的，那就是做老师会如此地有吸引力，教人！你是知者，而别人是无知的人。
这是古老的诡计：你拥有财富，而别人就是穷人；你有职位，而别人没有；你是知者，而别人是无知的。无论何时当你感觉到别人已经被扔到最下面时，你便是在峰巅。那就是为什么世界上有如此多的老师，却很少有真正的师傅，但这将总是如此，已经是这样了。
当马哈维亚出生时，他是一个真正的大师，印度的耆那教教徒们一直在等待一个梯站克拉（teerthankara），等了很多很多年，第二十四个大师会到来，第二十四个大师是要等待的，耆那教有一种数学，在每一个“劫（kalpa）”中——一个宇宙的阶段——二十四个伟大的师傅会出生，所以二十三位已经出生，第二十四位还要等待，对第二十四位有很久的等待，但是怎样知道谁是第二十四位呢？当马哈维亚来到时，他就是第二十四位，而另外八个人声称他们是真正的师傅——
而那八个人引领了许多人走向迷途。
他们是伟大的老师，但不是大师。他们能讲，他们会说教，他们会辩论，他们是好辩论的，是辩论家，并且他们影响了许多人——因为你会受辩论的影响，你不会受存在的影响，因为要看到存在，你必须将你的意识不断地提升到更高，更高，只有那时你才能看见峰巅。
如果你是在山谷中，你怎样能看到顶峰？你必须提高你自己。
要看清马哈维亚是困难的，但是有古霞拉克（Goshalak），有浦拉布达·克它扬（Prabuddhakatyayan），有普恩·克希亚浦（Poornkashyap）和其他人，他们很平常，但却有超常的头脑，通常意义上，他们还没有变得有意识，他们并没有开悟，但是他们是伟大的学者，比马哈维亚更伟大，他们是伟大的辩论家——他们能使任何人哑口无言——逻辑的斧子，头发的辫发器。当他们声称时，许多人听到他们，而马哈维亚全然保持了12年的沉默。
谁会去找他呢？每个村子都将他赶出去，无论他到哪里，人们都将他赶出去，因为他总是沉默——这是一点——你总会怀疑一个沉默的人，他或许是来自中央情报局、联邦调查局。所以每个村子都怀疑马哈维亚，因为这个人不说话，他甚至都不看人，而且他是赤身裸体的！那样便制造了更多的麻烦，因为人们会问：“你为什么要赤身裸体？”而他仍然保持沉默，所以他不是一个隐藏着的罪犯，就是一个赤身裸体的疯子，因为只有疯子才是赤身裸体的。为什么他是赤身裸体的？——不道德的人，因为社会中赤身裸体是最不道德的事。
然后，没有回答！——他不是愚蠢的，不会回答，就是可疑的：也许他是什么外国的特务，或是其他什么，他们将他驱逐出镇，他被驱逐了12年，而我们却说人们在等待着他。
但是只是等待是不够的，你需要有眼睛去看。犹太人等待耶稣等了几千年了，他们仍然在等待着，而耶稣已经发生了，人类的头脑会怎么处理呢？犹太人仍然在等待弥赛亚的到来，而他已经来了！
20个世纪过去了，他来到他们中间，他敲他们的门，他们拒绝相信他——因为他没有以他们所期待的方式说话，而神的信使怎么会以你期望的方式说话呢？他不是你的一部分，他是从彼岸来的，他不可能用你的语言，无论他说什么都将是毁灭你的，他将摧毁你。这个样子的你必须被摧毁，只有那时新人才会出生，但是犹太人拒绝相信，他们仍然在等待。
好好地领悟！如果他再次鼓足勇气……我认为耶稣不会再鼓足勇气，因为你对待他的方式，那就足够了！如果他再次鼓足勇气，如果他忘了20个世纪以前所发生的：你们是怎样将他钉在十字架上的，你们是怎样侮辱他的，你们是怎样的粗鲁，如果他忘记了，再次到来，敲响犹太人的门——他们再次等待着——他们会再次拒绝他。
他们能够接受具有超常头脑的普通人，但是他们无法接受超常存在状态的人，因为要看见那种存在，你必须蜕变你自己。像你这个样子是无法看见的，像你这个样子，无法领悟耶稣。
好好记住，自我想成为一个救世主，自我想成为一个梯站克拉，自我喜欢宣扬不是他的东西，自我是一个伟大的宣扬者，什么都没有，但是它宣扬，不断地宣扬。老师多得很——
要警觉，否则你可能成为一个牺牲品。
好好记住：不要去给任何人以任何忠告，除非你已经学会了，除非你已经过了门徒的过程，而做门徒是困难的，因为你必须臣服，你必须得放下你的自我，你必须变成无我，而这是一个悖论：除非你成为无我，否则你将永远不能成为你自己，假象必须被放下，只有那时真实才会出现：假的硬币必须被扔掉，只有那时才能开始向真实的，本真的去探索。
间宫以了有名的老师，但是当他跟一位师傅学习时，师傅请他解释一下一只手鼓掌的声音。
他以后成了一名伟大的老师，但是他必须经历做一个师傅的门徒的生涯，他被要求解答出一个问题：最著名的禅的公案之一，“找出什么是一只手鼓掌的声音！”
头脑立刻会说：“没有用！探寻是没有用的、徒劳的，因为一只手怎样鼓掌呢？鼓掌总是需要另一只手，一只手鼓掌怎么可能有声音呢？——因为声音是由两样东西碰撞才会发出，所有的声音都是由两样东西碰撞才会被制造出来，所以用一只手怎么能行？”所以如果你是一个好的逻辑家的话，你会立刻离开这个师傅，他正在胡说，这是不可能的，无论你怎样做都永远不会成功——这是简单的逻辑，简单的道理，但是你错过了那个点，那正是个点！
在过去的许多世中，你已经离开师傅好多次了，因为他的要求不可能被满足，但是一个师傅总是要求不可能的事，只有那时你才可能变化，而要求可能的事你将仍然是老样子，每当你的头脑以为是可能的，那就是在它里面；每当你的头脑以为是不可能的，那就是超越它的。试着去做不可能的事，宗教就是去达成不可能的事的努力，宗教就是使不可能发生的事发生的努力。
……他被要求解释一只手鼓掌的声音。
如果他是一个好争论的人，那么他会立刻走开。间宫知道这是不可能的，但是他仍然与师傅在一起。“但是当师傅这样说，那其中一定有道理，或许是不可能的，或许对我来讲看上去是荒唐的，但是当师傅在要求，那一定是有什么，我现在无法看清楚。”这就是忠诚，这就是信任。
如果你说：“我无法明白，除非你先给我解释，否则我不会做任何努力。”师傅不可能解释给你听，因为没有可解释的，解释是不存在的，只有你的意识的变化会给你能够明察的眼睛，并且才会与师傅一起笑，那时也不会有解释。
师傅要求不可能的事，因为他要求信任，如果他要求可能的事——不需要信任，你能将它推理出来，你能将它算出来。当你能将它算出来时，你是相信你的头脑，但是当你无法将它算出来时，当你的头脑感到对此无能为力时，只能拒绝做任何事时，而你仍然不走，这就是信任，间宫仍然不走——他相信师傅。
尽管间宫对此非常用功……他开始工作。
只有两种可能性：你不是拒绝师傅就是拒绝你的头脑。斗争不是在你和师傅之间，斗争是在你的头脑和师傅之间，当头脑被打败时，在你和师傅之间没有障碍——你们合而为一，门徒成了师傅，师傅成了门徒，所有的障碍都破除了，这障碍就是头脑，而头脑会说这个和那个，会试图……这个师傅发疯了：“他正在要求某种不可能的事——没有人能去做，不要浪费时间！去找个通情达理的人！”
但是间宫去尝试，他对此非常用功，他拒绝头脑——拒绝头脑就是信任，而头脑是合理的，所以信任是不合理的。
一天，他的师傅对他说：“你还不够用功。”
而他一直在努力用功，但是师傅们是很难对付的，你永远无法使他们满意，他们会不断地敲打你，努力、努力、努力——因为你不知道你能做多少，你对你自己一无所知。
当你说：“我正在努力用功”时，师傅知道那只是你的一部分在运作。心理学家们说，即使一个非常有天赋的人，即使一个天才，也从来没有用到他能量的15％，甚至爱因斯坦也从来没有用到他的能量的15％，何况普通人呢？他们用了大约3％，最多5％，你的95％的生命能量都被浪费了，所以当你说：“我正在努力用功。”你并不知道你正在说什么，你正在使用着的是零星碎片，或许正在努力用功，但是这只是十分之一的部分，其余的九个部分都睡着了。师傅要你全部投入，因为当你是全然的，只有那时才会蜕变。
“你还不够努力用功，你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。如果你死了，那才会更好些。”
这个师傅是什么意思呢？这些就是一般人所执著的世界，食物就是一种执著，而当人拒绝性时，这会变成更大的执著。
在寺院里，在佛教的寺院里，你拒绝性，你过着一个禁欲者的生活，当你拒绝了性时，你的整个能量变得越来越执著于食物，这就是要去领悟的问题，因为性和食物是你内在最深刻的两样东西。
如果你太沉浸于性中，那么你就不会太执迷于食物；但是如果你并不太追求于性，那么整个能量会流向食物。所以你的所有的圣人们——那些已经拒绝了性的人们——将总是追求食物。看看印度教的圣人们，印度教的出家人都有大肚子，为什么呢？这些印度教的大肚子出家人为什么呢？他们不停地吃、吃、吃、——但这是一个自然的现象，必须要领悟为什么会这样，他们已经拒绝了性，正在向性流动的能量现在能流向哪里呢？
食物和性是根本的，食物比性更加根本，因为你能没有性地生活，但是你没有食物便无法活，没有性的生活是毫无问题的，而真正的，那些过有性生活的人会发现，没有性生活会更容易些，因为另外一个人会被卷入，另外一个人也会制造问题，你自己已经有足够的问题，而另外一个人会制造更多！这不是说，当两个人过性的生活时，问题只会加倍——
不，它们是成倍增长，这不是简单相加，这是成倍增长。
所以那些过性生活的人非常了解性制造的问题比解决的问题要多，可是当你知道时，你已经深陷于此，你无法走出。这就是问题：通过经验才有经验——但那时没有用了，因为你已经在它里面。而如果你对仍然在外面的人说，他是不会听你的，因为他会说要一个人独处是非常因难的，需要另外一个人一起分享。当他开始分享时，他不知道将会发生什么……因为那时你将开始分享问题——没有别的什么去分享。
食物比性更基本，孩子出生的第一刻就是需要食物——不是需要性。孩子能14年不过任何性生活，但是第一天，最初的一刻，第一声啼哭就是需要食物，因为食物是你生物体存在的根本，性不是你生物体存在的根本，性是社会的生物体存在的基础——不是你的。没有性社会将消失，你能生活，但是没有性你无法再生产，孩子们将不再出生，社会将会消失。
如果所有的人都成了禁欲者——那是不可思议的——于是将会有世界的和平，真正的和平，因为将会没有人，会是全球的自杀。但是你能没有性而存在，那不是很大的问题。
所以每当你流向性的能量停止时，这个能量便开始流向食物，这些是基本的状况。
印度教的出家人或其他的出家人，他们一直吃得太多了，所以在每一部的经典中——耆那教徒，佛教徒，印度教徒——他们为出家人制定了不许吃得太多的规定，为什么呢？因