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兆？野鸡与人是一类。如果说有血气的是吉兆，那么高大的狄人到来，这该是吉兆，为什么要说是凶兆呢？如果认为从边远夷狄地方来的人不吉利，那么介国的葛卢来朝见，这该是凶事了，（为什么鲁君要以礼相待呢？）如果认为草木是凶兆，朱草，蓂荚长出，这该是不吉利的事。朱草、蓂荚都是草，宜长在野外却长在朝廷中，这该是不吉利的，为什么要说它吉祥呢？同是野生的东西，或到来，或长出，都有吉凶两种不同的议论。如果认为朱草、蓂荚是好的草，所以是吉利的，那这是以草的好坏作为吉凶的标准，而不是以草长在都城或野外作为区分好坏的标准。周的时候天下太平，越尝族献野鸡给周公，周公得到以为吉祥，野鸡也是草野之类东西，怎么就认为是吉祥呢？如果以为野鸡耿直有点像士，那么獐也依然有点像君子，公孙术得到白獐，占测怎么就认为是凶兆呢？这样看来野鸡的吉凶还不能知道，那么桑树与穀树的善恶也不可能验证。桑树与穀树或许是好东西，像远方的士将要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，长期享受。
【原文】
18·6说灾异之家以为天有灾异者，所以谴告王者，信也。夫王者有过，异见于国；不改，灾见草木；不改，灾见于五谷；不改，灾至身。《左氏春秋传》曰（1）：国之将亡，“鲜不五稔（2）”。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷不熟之应（3）。天不熟（4），或为灾，或为福。祸福之实未可知，桑穀之言安可审？论说之家著于书记者皆云（5）：“天雨谷者凶（6）。”书传曰（7）：“苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭（8）。”此方凶恶之应和者（9）。天何用成谷之道（10），从天降而和，且犹谓之善，况所成之谷从雨下乎！极论订之（11），何以为凶？夫阴阳和则谷稼成（12），不则被灾害（13）。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎（14）！夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【注释】
（1）《左氏春秋传》：即《左传》，传说是春秋末鲁国左丘明撰。
（2）鲜不五稔：据《左传·昭公元年》记载，秦国贵族后子对晋国大臣赵孟说，秦景公无道，但粮食还是丰收，这是上天的辅助，看来这种丰收少则五年。王充引用这句话，是想说明粮食丰收也可能是国家将亡的征兆。
（3）不：根据文意，疑是衍文。
（4）天：章录杨校宋本作“夫”，可从。
（5）书记：泛指书籍。
（6）参见《说苑·辩物》。
（7）书传：疑“传书”之误倒。本书均作“传书”，可证。
（8）引文参见《淮南子·本经训》。
（9）方：比拟：说明。应和：感应。
（10）何：文意是，天根据“成谷之道”，故疑“何”字是衍文。成谷之道：指谷物丰收需要风调雨顺的道理。
（11）论：研究。订：考查。
（12）阴阳和：这里指风调雨顺。
（13）不（f％u否）：同“否”。被：蒙受。
（14）遗（w8i卫）：送，给。
【译文】
解说灾异的人认为天会降灾祸，用来谴责、警告国王，是确信无疑的。
国王有过错，灾害显现在国家；不改正，灾害显露在草木；再不改正，灾祸出现在五谷；还不改正，灾祸殃及自身。《左氏春秋传》上说：国家将要灭亡，“少有不连续五年粮食丰收的”。灾害在五谷上出现，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是国家将要灭亡的征兆。可是，上面《左传》说的灾异也有国家将亡而五谷丰收作应验的。可见五谷不成熟，或许是灾祸，或许是福分。是祸是福的情况并不能知道，那么关于桑树穀树的说法怎么能断定呢？著书立说的人写在书上的都说：“天降谷子是凶兆。”传书上说：“苍颉创造文字，天降谷，鬼夜哭。”这是说明天降谷是坏事的感应。“成谷之道”，从天降下适合五谷生长的风雨，作为对人事的应和，尚且还说它是吉兆，何况现成的谷物随雨而降呢！极认真地研究考查一下，为什么是凶兆？风调雨顺就五谷庄稼成熟，否则遭受灾害。风调雨顺，是五谷丰收的道理，为什么说它是凶兆？丝织成帛，线织成麻布。赐人丝、线，尚且算厚重，何况是用织好的帛与织好的麻布赠送人呢！那丝线如同风雨，帛布就像成熟的五谷。赐给人帛不认为是凶兆，天给人谷子为什么就认为是凶兆呢？看来天降谷的吉凶不能够断定，那么关于桑树穀树的说法是否正确也不能知道。
【原文】
18·7使畅草生于周之时（1），天下太平，人来献畅草（2）。畅草亦草野之物也，与彼桑穀何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家（3），肯谓之善乎（4）！夫畅草可以炽酿（5），芬香畅达者，将祭灌畅降神（6）。设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。然则桑亦食蚕（7），蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服（8），与畅无异，何以谓之凶？卫献公太子至灵台（9），蛇绕左轮。御者曰：“太子下拜。吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。”太子遂不下，反乎舍。御人见太子，太子曰：“吾闻为人子者，尽和顺于君，不行私欲，共严承令（10），不逆君安（11）。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。得国而拜，其非君欲。废子道者不孝。逆君欲则不忠，而欲我之行，殆吾欲国之危明也（12）。”投殿将死（13），其御止之不能禁，遂伏剑而死（14）。夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨（15）。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑穀之生，与蛇绕左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉。桑穀实吉，祖己以为凶。
【注释】
（1）畅草：同“鬯（ch4ng畅）草”，指郁金草。古代酿造祭酒的佐料。
（2）本书《恢国篇》：“倭人贡畅”，故疑“人”字前夺一“倭”字。倭（w＃窝）人：古代称日本人。
（3）周家：即周王朝廷。
（4）根据文意，疑“善”前夺一“不”字。
（5）炽（ch＠斥）：烹煮。炽酿：造酒。
（6）灌：倒，洒。畅：指加进畅草后酿成的酒。参见《白虎通德论·考黜》。
（7）食（s＠饲）：喂养。
（8）参见《论语·乡党》皇疏。
（9）卫献公：名衎（k4n看）。春秋时卫国君主，公元前576～前559年及公元前546～前544年在位。灵台：春秋时各国筑于都城附近的高台，用来观天象，测吉凶。
（10）共（g＃ng恭）：通“恭”。
（11）逆：这里是扰乱的意思。
（12）吾欲：疑是“欲吾”之误倒。《新序·节士》作“殆欲吾国之危明矣”，可证。
（13）投殿：下文有“伏剑而死”，故疑系“拔剑”之误。《新序·节士》作“拔剑将死”，可证。
（14）以上事参见《新序·节士》。
（15）疾：速。
【译文】
假使畅草长在周朝时候，天下太平，倭人来贡献畅草。但畅草也还是草野之类的东西，跟那桑树穀树有什么两样？如果以为夷狄贡献的就是吉利，那么假使畅草长在周王的朝廷中，能说它不好吗！畅草可以用来造酒，芬香畅达，要祭祀的时候把畅酒洒在地上，能求神降临。假设本来长在周朝，那与特别茁壮的禾、朱草、蓂荚之类没有区别。然而桑叶可以喂蚕，蚕吐丝，丝织成帛，帛做成衣，穿着它进入宗庙就成了朝服，这与畅酒没有区别，为什么认为它是凶兆呢？卫献公的太子去灵台，蛇缠绕他车子左边的车轮。驾车的人说：“太子赶快下拜。我听说国君的儿子遇到蛇绕在车的左轮上的，就很快要做国君。”太子始终不下车，直返回到住处。驾车的人遇见太子，太子说：“我们说做部下的，应该尽量对君主恭顺，不要搞私利，要恭顺严肃地接受君主的命令，不能扰乱君主的安宁。现在我要是做了君主，这国君就失去了安宁。只看见做君主的私利而忘掉国君安宁。这不是做儿子的道义。为了得到君位就下拜，这不是君主希望的事情。舍弃做儿子道义的不孝，背逆君主希望的则不忠，你想要我干这事，大概是希望我的国家发生危险已明显表现出来。”于是要拔剑自杀，那个驾车的赶忙阻止他却没有能制止住，终于用剑自杀而死。那蛇绕左边车轮，明明是为了太子赶快取得君。位，这样太子该不死，献公该早死。如今献公不死，反而太子用剑自杀，可见驾车人的预言，是庸俗的假话。或许蛇是太子要死的凶兆，驾车的相信了庸俗的预言，所以违背了吉凶的真实情况。看来桑树穀树长在朝廷上，与蛇绕左边车轮相类似。蛇的到来实际是凶兆，驾车的却认为是吉兆。桑树穀树的生长实际是吉兆，而祖己又认为是凶兆。
【原文】
18·8禹南济于江，有黄龙负舟，舟中之人，五色无主（1）。禹乃嘻笑而称曰：“我受命于天，竭力以劳万民。生，寄也；死，归也。死，归也，（2），何足以滑和（3）。视龙犹蝘蜒也（4）。”龙去而亡（5）。案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比于龙，吉凶虽反，盖相似。野草生于朝，尚为不吉（6），殆有若黄龙负舟之异。故为吉而殷朝不亡（7）。
【注释】
（1）五色无主：恐惧而神色不定。
（2）死，归也：疑重文而衍。《淮南子·精神训》和《太平御览》卷九四六引《论衡》文，不重出“死归也”三字，可证。
（3）滑（g（骨）：乱。和：平静。滑和：使平静被搅乱。
（4）蝘（y3n眼）蜒：也称“铜石龙子”，类似蜥蜴的爬行动物。生活在庭园内或郊野石缝、草丛间，捕食昆虫。
（5）《太平御览》卷九四六引《论衡》文，“亡”下有“患”字，可从。以上事参见《吕氏春秋·知分》。
（6）尚：同“倘”。
（7）故：通“固”，本来。
【译文】
禹南渡长江，看见有黄龙驮着一只船，船中的人，惊恐得六神无主。禹却笑着自称说：“我从天那儿承受了命令，尽力为百姓操劳。活着，像寄身在外；死了，就像回到家里，有什么值得惊慌失措的。我看龙就同蝘蜒差不多。”于是龙离去而灾祸消除。考察从古到今有龙来都是吉兆，而禹独说黄龙是凶兆，是他看见那黄龙驮船，船中的人惊恐的缘故。拿桑树和穀树跟龙相比，对吉凶的看法虽然相反，但大概相类似。野生植物长在朝廷中，如果是凶兆的话，那大概有如把黄龙驮船是吉兆说成凶兆一样。看来桑树和穀树长在朝廷中，本来是吉兆，因而殷朝没有灭亡。
【原文】
18·9晋文公将与楚成王战于城濮（1），彗星出楚，楚操其柄（2），以问咎犯（3）。咎犯对曰：“以彗斗，倒之者胜（4）。”文公梦与成王搏，成王在上，盬其脑（5）。问咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，战必大胜。”文公从之，大破楚师（6）。向令文公问庸臣（7），必曰“不胜。”何则？彗星无吉，搏在上无凶也。夫桑穀之占，占为凶（8），犹晋当彗末（9），搏在下为不吉也。然而吉者，殆有若对彗见天之诡（10），故高宗长久，殷朝不亡。使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：“文公以至贤之德，破楚之无道。天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。”殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
【注释】
（1）楚成王：名熊恽，春秋时楚国君主。公元前671～前626年在位。城濮（p＊仆）：古地名。在今山东省鄄（ju4n绢）城西南临濮集，一说在今河南省开封县陈留附近。公元前632年晋文公和齐、宋、秦等国联军，在此战败楚国军队。
（2）楚操其柄：楚国控制着彗星的柄。
（3）咎犯：即狐偃，字子犯，春秋时晋国大夫，晋文公的舅舅，故又称舅犯。晋文公流亡期间，他是重要随从。晋文公宣信诸侯而霸天下，大多采自他的主张。
（4）参见《说苑·权谋》、《淮南子·兵略训》。
（5）盬（g（谷）：吸饮。
（6）以上事参见《左传·僖公二十八年》。
（7）向：从前，往昔。令：假使。
（8）占：疑重文而衍。
（9）当：对着，面对。
（10）对彗：是处于彗星尾端的意思。见天：是脸向上的意思。诡：奇异。
【译文】
晋文公快要与楚成王在城濮大战，彗星出现在楚国天空，彗星的柄在楚国一边，晋文公就这事询问咎犯。咎犯回答说：“用扫帚当武器去进行战斗，把它倒过来用的人得胜。”晋文公梦见跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的脑髓。又以此事询问咎犯，咎犯说：“君王得到天的帮助，成王低头认罪，打仗肯定要大胜”。晋文公听从了他的话，大败楚军。那时要是晋文公去问平庸的臣子，肯定说：“打不赢。”为什么呢？因为彗星不是吉兆，而搏斗时处在上方也不是凶兆。对桑树和穀树出现的预言，是凶兆，就同晋国处于彗星尾端，晋文公与楚成王搏斗时被压在下边，认为是凶兆一样。然而桑树与穀树的出现是吉兆，大概就像处于彗星尾端，脸向上这种奇异的征兆一样，（表面看来是凶兆，其实是吉兆），所以殷高宗在位长久，殷朝没有灭亡。假使晋文公不去问咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大胜，世人就会说：“晋文公以最贤良的德操，打败了楚国的无道之师。天上虽然出现凶兆，睡觉又做恶梦，尚且能泯灭凶象消除恶梦而得到福分。”殷朝没有咎犯那样具有特殊才智的人，而只有祖己这种相信一般占卜的人，所以关于桑树与穀树出现于朝廷的记载，一代一代相传不绝，于是变祸为福的说法，至今没有被确定下来。
感虚篇第十九
【题解】
王充想在本篇中说明“精诚”至极能感动天地鬼神是虚妄的说法，故篇名称为“感虚”。
汉代解释儒家经典的人，在传书里讲了诸如商汤遭大旱，以身为牲，自责祷雨，于是上天便为他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感动了城，城为此崩塌；山崩堵塞黄河三日不流，晋景公穿着丧服对河哭泣，河水便流通了等等故事，来说明“精诚”能感动天地鬼神，天人感应能相通。王充则不以为然，在本篇列举了十五个典型事例，逐一加以驳斥。他认为“天道自然无为”，自然界是无目的、无意识的。但又有着自身运动的规律：“日月行有常度”，“寒温自有时”，“雨雪皆由云气发于丘山”。而这种运动规律不因人的主观感情的“精诚”而改变：“天地之有水旱，犹人之有疾病也，疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去”；“城土也”，“安能为悲哭感恸而崩？使至诚之声能动城土，则其对林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎”？他明确指出，即使传书上说的事情是真的，顶多不过是人们的行动与自然变化偶然巧合而已，跟人的至诚毫不相干，决不是人们的“精诚”感动天地鬼神所造成。
【原文】
19·1儒者传书言：“尧之时，十日并出，万物燋枯。尧上射十日，九日去，一日常出。”此言虚也。夫人之射也，不过百步矢力尽矣。日之行也，行天星度（1）。天之去人，以万里数，尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近，不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日，伤日何肯去（2）？何则？日，火也。使在地之火附一把炬（3），人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏（4），盖诚无坚，则亦无远矣。夫水与火，各一性也，能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流滥中国（5），为民大害，尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语虚非实也。
【注释】
（1）行：运行。
（2）伤：疑衍文，是上句“伤日”之衍误。
（3）附一把炬：附着在一个火把上，意思是点着一个火把。
（4）亏：毁坏。
（5）流：递修本作“泛”，可从。
【译文】
儒者的传书上说：“尧的时候，十个太阳同时升起，万物焦烂枯死。尧就举箭射十个太阳，九个太阳被除掉，一个太阳永久升起。”这话是假的。人射箭，不超过一百步箭的力量就完了。太阳运行，是按天上星宿一定的度数转动的。天离人，要用万里来计算，尧举箭向上射，怎么能够射着太阳呢？假使尧的时候，天地相隔很近，不超过一百步，那尧射太阳，箭就能射到太阳；超过一百步，就不能射到。假使尧的时候天地相隔很近，尧射着太阳，尚且不能伤害太阳，太阳怎么肯离开呢？为什么呢？因为太阳是火。假使在地上的火点着一个火把，人从一旁用箭射它，虽然射中，怎么能使它熄灭呢？地上的火不是被射中而熄灭，天上火（太阳）怎么是被射中而去掉呢？这是想说尧是用真心诚意去射太阳，凡是真心诚意达到的地方，金属和石头都会被毁坏，似乎在“精诚”面前没有坚硬的东西，那么也就没有远得达不到的地方了。水与火，分别具有同是物质实体的特性，能射中火而使它熄灭，那就应该能射中水而使它消除。洪水成灾的时候，泛滥中原各国，成为老百姓的大祸害，尧为什么不拿出真心诚意来射洪水而使它消除呢？尧能够射太阳，使火不成为灾害，却不能射河，使水不成为灾害。射水不能使水退却，那就知道尧能射太阳的话，是虚假不真实的。
【原文】
19·2或曰：“日，气也，射虽不及，精诚灭之”。夫天亦远，使其为气，则与日月同；使