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【注释】
之：指传说中的浑敦、穷奇、梼杌（táowù逃误）、饕餮（tāotiè涛帖）四个凶恶的人，舜时被放逐。四裔（yì义）：四方边远的地区。
引文参见《左传·文公十八年》。
《山海经》：参见22·6注。
北方有鬼国：《山海经·海内北经》：“鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。”螭：传说中的一种类似龙的动物。《后汉书·张衡传》注：“无角曰螭龙。”《楚辞·远游》王注：“螭，龙类也，水中神物。”
又：当作“夫”。国：指《山海经》中讲的鬼国。
度朔：传说中的山名。
屈蟠（pán盘）：盘绕。
神荼：参见47·3注。
郁垒：参见47·3注。
（11）食：通“饲”。喂。
（12）作礼：指规定一些礼节仪式，其中包括驱鬼的办法。
（13）引文参见《后汉书·礼仪志》注引《山海经》。
【译文】
《左氏春秋》上说：“流放他们到四方边远地区，以承受魑魅的灾害。”《山海经》上说：“北方有个鬼国。”谈论螭的人称它为龙一类的动物，而魅与龙经常连用，魅就是龙一类的动物。既然说“鬼国”，里边的鬼就该和通常的人和物是一类的东西。《山海经》上又说：“沧海之中，有一座度朔山，山上有棵大桃树，它的枝干盘绕达三千里，它的树枝间的东北方叫鬼门，是所有的鬼出入的地方。山上有两个神人，一个叫神荼，一个叫郁垒，负责检查和统领所有鬼怪。有作恶祸害的鬼，他们就用苇索捆起来，把它喂老虎。于是黄帝就制订礼仪按一定的时间驱鬼，立一个大桃木人，门户上画神荼、郁垒与虎的形象，悬挂苇索以防御鬼怪。”凶恶的魅有形体，所以捆它去喂老虎。考察可以食用的东西，没有一样是虚而不实的。魑魅这一类东西，本性与人不同，有时出现有时隐藏，和龙的不经常出现，没有什么不同。
【原文】
65·10一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死见百怪，鬼在百怪之中。
故妖怪之动，象人之形或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。是以实巫之辞，无所因据，其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。
【注释】
气：指妖气。
“象人”之前当有“妖气”二字。
【译文】
有一种说法：人将要发生吉凶之事，征兆首先出现。人将要死的时候会看见各种怪异现象，鬼是各种怪异现象之中的一种。所以妖怪的行动，或类似人的形象，或模仿人的声音作为应和，因此那些妖怪行动不会离开人的形象。天地之间，妖怪不只一种，有表现为言语的怪现象，有表现为声音的怪现象，有表现为文字的怪现象。有的妖气模仿成人的形状，有的则是人含着妖气表现出一种怪异现象。妖气模仿人的形状的，就是大家所见到的鬼；人含着妖气表现出怪异现象的，就是巫师一类的人。因此核实巫师的言辞，并不是有什么根据而说出来的，那些预示吉凶的话，是通过巫师的口自己迸发出来的，就像儿童唱的歌谣一样。童谣是儿童的嘴里自动唱出来的，巫师话语中的意思也是自动流露出来的，嘴里自动唱出来，意思自动流露出来，那么鬼之成为人形，也就和声音是妖气自动形成的，声音是自动发出来的，同属于一回事情。
【原文】
65·11世称纣之时，夜郊鬼哭，及仓颉作书，鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。
【注释】
夜郊鬼哭：《帝王世纪》：“帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。”仓颉：亦作苍颉。参见11·3注。
卒：同“猝”。
【译文】
世人说纣的时候，夜晚郊外有鬼在哭，到仓颉创造文字时，有鬼在晚上哭泣。妖气既然能模仿人的声音而哭泣，那么也能模仿人形而出现，人们就认为是鬼了。鬼的出现，是一种像人形的妖气。天地之间，祸福的到来，都有征兆，是有苗头的不会突然到来，先有迹象不会猝然到来。天地间的道理，人将要死亡，凶兆也就出现了；国家将要灭亡，妖象也就出现了。如同人将有吉事，吉祥的征兆就出现；国家将要昌盛，昌盛的征兆就出现一样。所以那些瑞应和妖祥，作为一种征兆实质上是一样的。然而世人唯独说鬼不在妖祥之中，说鬼就像神一样能够害人，这是不懂得吉凶征兆出现的道理，看不到物气发生的变化。
【原文】
65·12国将亡，妖见；其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，遂田于贝丘，见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”引弓射之，豕人立而啼。公惧，坠于车，伤足丧履，而为贼杀之。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
【注释】
齐襄公：参见9·8注。
姑棼（fén坟）：古地名，在今山东淄博市北。
田：通“畋”。打猎。贝丘：古地名，在今山东博兴南。
彭生：齐襄公的堂弟，为襄公所杀。《史记·齐世家》集解：“公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。”
以上事参见《左传·庄公八年》。
【译文】
国家将要灭亡，妖象就会出现；然而国家的灭亡，并不是由于妖象造成的。人将要死了，鬼就会到来，然而人死不是由于鬼造成的。使国家灭亡的是战争；杀人致死的是疾病。用什么来证明这一点呢？齐襄公将要被贼人杀死，他巡游于姑棼，接着又在贝丘打猎，在路上看见一头大猪。随从的人说：“猪是公子彭生变的。”齐襄公发怒说：“彭生敢出现！”拉弓射大猪，大猪像人一样站立起来呼号。齐襄公很害怕，坠落下车脚伤鞋丢，被贼人杀了他。杀死襄公的是贼人。先看见大猪在路上，就是襄公将要死而出现的妖象。随从的人说猪是彭生变的，是因为猪有点像彭生的形状的缘故。世人都知道杀死襄公的不是大猪，而唯独要说鬼能杀人，实在是糊涂啊。
【原文】
65·13天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化；鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。《鸿范》，五行二曰火；五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。
【注释】
太阳之气：极盛的阳气。王充认为它可以形成“妖”这样一种怪异现象。荧惑：即火星。荧惑使之：古代传说，荧惑星化作小儿，下教群儿谣谚。《史记·天官书》正义：“荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。”
宿：这里指二十八宿中的心宿。参见17·1注。
《鸿范》：即《洪范》，《尚书》中的一篇。
五行二日火：按《洪范》的记载，五行为水、火、木、金、土，“火”排在第二位。五事二曰言：按《洪范》记载，五事为貌、言、视、听、思，“言”排在第二位。言、火同气：五事配五行，历来诸说互异。王充以言属火，正与《五行传》相反。
【译文】
天地间的气能变成妖的，是极盛的阳气。妖与毒相同，阳气能够中伤人的称之为毒，阳气能够变化的称之为妖。世上的人说童谣是荧惑星的精气诱导儿童唱的，这话是有一定见解的。荧惑是火星，火有毒光，所以倘若荧惑星侵犯心宿，国家就会有祸败。由于荧惑星的火气是恍恍惚惚的，所以它产生的妖象时有时无。龙，是随阳气而出没的动物，所以时常变化；鬼，是阳气构成的，所以有时隐藏有时出现。阳气是红的，所以世人尽都看得见鬼，鬼的颜色都是纯红的。能飞的怪物，是阳气构成的，阳，也就是火，所以“蜚凶”之类表现为火光。火灼热能烤焦东西，所以“蜚凶”停聚在树上，树的枝叶会枯死。《洪范》记载，五行中第二位是火，五事中第二位是言。言与火都同属于阳气，所以童谣、诗歌都是妖气诱导的言语。话说出来文字写出来，所以世间上有以文书表现的怪异现象。
【原文】
65·14世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之礼，倍阴合阳。故犹日食阴胜，攻社之阴也。日食阴胜，故攻阴之类；天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。吉凶能处，吉凶之徒也。故申生之妖见于巫，巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆为妖也。杜伯之厉为妖，则其弓、矢、投措，皆妖毒也。
【注释】
暴：同“曝（pù铺）”。晒。舞童暴巫：见《公羊传·桓公五年》注、《礼记·檀弓》。日食阴胜：按阴阳五行说法，太阳属阳，月亮属阴，日食是阴胜阳的结果。王充认为日食是日光自身按一定周期衰减造成的。参见本书《说日篇》。
攻社之阴：社（土地神）是阴气之主，所以出现日食，就用击鼓等办法对社表示讨伐。参见本书《顺鼓篇》。
鲁僖（xī西）：鲁僖公。参见32·29注。
事见《左传·僖公二十一年》。
申生：参见19·8注。
杜伯：参见16·14注。庄子义：参见16·14注。厉鬼：恶鬼。传说春秋时宋文公病重，让负责祭祀的夜姑主持祭祀，敬奉厉鬼以除病，因祭物不丰盛，夜姑被厉鬼用船桨打死。参见本书《祀义篇》。
厉（厲）：当作“属”，形近而误。后文亦云“杜伯之属见其体。”
投、措：当作“杖楫”，即指庄子义之杖与厉鬼之楫言之。楫（jí急）：船桨。杜伯以弓矢射周宣王、庄子义荷朱杖击燕简公、厉鬼杖楫击诟观辜，事皆见《墨子·明鬼下》。
【译文】
世人认为童子属阳，所以妖言出于儿童的口里。儿童、巫师含有阳气，所以举行大雩祭祀时，让儿童不停地跳舞把巫师晒在太阳下。雩祭这种典礼，是为了助长阴气以调和阳气。所以如同日食时阴气过于旺盛，就讨伐社神的阴气一样。日食时阴气胜过阳气，所以要攻伐属于阴类的东西；天旱时阳气胜过阴气，所以要折磨属于阳类的东西。巫师属于阳类，所以鲁僖公时遭受旱灾，就和大臣们商议要烧死巫师以损阳气。巫师含阳气，所以南方的老百姓许多人都作巫师。巫师属于鬼这一类，所以称巫师为鬼巫。鬼巫等同于童谣，因此巫师中的高明者，能够判断吉凶之事。吉凶能够判断，巫师也就和预示吉凶的妖象同属于一类了。所以申生的妖象通过巫师显形来预言吉凶，巫师含有阳气，所以能把申生的妖象表现出来。申生死后变成妖象出现，那么可知杜伯、庄子义、厉鬼这类鬼的出现都是妖象了。杜伯这类鬼是妖象，那么他们的弓、矢、杖、楫都是妖毒了。
【原文】
65·15妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微青即为腓，病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。妖或施其毒；不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；濮水琴声、纣郊鬼哭，出其声者也。
【注释】
腓（féi肥）：通“痱”。一种半身不遂的疾玻诗妖：指含有怨恨和不满情绪的童谣和诗歌。《汉书·五行志》：“君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。”石言：石头说话。《左传·昭公八年》载，石言于晋魏榆。《汉书·五行志》言汉成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。
濮水琴声：参见本书《纪妖篇》64·1节。
【译文】
妖气化成的鬼像人的形体，它的毒像人的兵器。鬼和鬼毒是同一种颜色，所以杜伯的弓矢都是红色的。鬼毒像人的兵器，那么鬼毒伤人，人往往会死。鬼毒轻微地伤人人就得腓病，病人不会立即死去。为什么呢？腓病，是毒气所造成的。妖或者施放它的毒，不显现它的形体；或显现它的形体，不施放它的毒；或者发出它的声音，不讲出它的话；或讲出它的话，又听不见它的声音。如像申生，就是显现形体、讲出它的话的；如杜伯这一类，就是显现形体、施放他们的毒的；如诗妖、童谣、石头说话这一类，就是讲明它们的话的；在濮水听见琴声、纣时郊外有鬼哭，就是发出了声音的。
【原文】
65·16妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象窦婴、灌夫之面也。
【注释】
豫：通“预”。预先。
周宣王、燕简公：见本书《书虚篇》注。夜姑：《墨子·明鬼》作“诟观辜”。参见65·14注“厉鬼”条。
【译文】
妖象的出现，或是人将遇到凶祸而预先出现，或凶祸到来而随同出现。
随同出现，那么妖象与妖毒一起发生；预先出现，就只出现妖象而不能毒害人。申生妖象的出现，是预先出现的妖象；杜伯、庄子义、厉鬼的到来，是随同出现的妖象。周宣王、燕简公、宋夜姑时运注定他们应当死，所以妖象出现妖毒也随着打中他们了。晋惠公自己注定应当被秦国俘虏，命中注定不应当死，所以妖象只是出现而没有放毒。这样说来，那么杜伯、庄子义、厉鬼的出现，是周宣王、燕简公、夜姑将要死时出现的妖象。申生的出现，是晋惠公将要被俘时出现的妖象。伯有的托梦，是驷带、公孙段将要死时出现的妖象。老人编结草绳，是魏颗将要获胜的吉兆，也或许是杜回要被俘时出现的妖象。灰白色的狗咬吕后，是吕后将要死了，妖气显出像狗的形状。武安侯将要死了，妖气显出像窦婴、灌夫面貌的妖象。
【原文】
65·17故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人所以生者，阴、阳气也。阴气主为骨肉，阳气主为精神。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛而无阴，故徒能为象不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。
【注释】
《玉房秘诀》：“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉”与王充说法有异。强：筋骨之力。
【译文】
所以大凡世间所说的妖象瑞祥，所说的鬼魂神怪之类的现象，都是由极盛的阳气构成的。极盛的阳气，是天施放的气。天能生育人的形体，所以极盛的阳气就能模仿人的容貌。人之所以产生，是由于承受了天施放的阴阳之气。阴气主管形成骨肉，阳气主管形成精神。人出生以后，阴阳之气齐备，所以骨肉坚强，精气旺盛。精气产生知觉，骨肉产生筋力，所以有精神说话，有形体维持生存。骨肉与精神，交错结合相互依持，所以人体能经常存在而不消失。极盛的阳气，虽极盛而没有阴气配合，所以只能形成虚象，不能构成形体。由于虚象没有骨肉，只有精气，所以恍恍惚惚地出现一下，马上又消失了。
言毒篇第六六
【题解】
本篇发挥了《订鬼篇》提出的命题，专门言毒，但其中杂有不少俗见、偏见和迷信。
王充认为万物都是由元气构成的，有人提出责难说：“万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？”针对这一问题，本篇集中论述了“毒”的来源和危害。王充列举了世间存在的和传说中的各种有毒的事物，用火烟可以伤人焦物的感性知识加以推论，认为凡是能害人的“毒”，表现虽然千差万别，但都是由“太阳之热气”构成的。
在篇末，王充指出：“君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。”他认为谗言可以使“一国溃乱”，“谗言罔极，交乱四国”，表示了他对谗言的极端痛恨，反映了他对现实社会的不满。
【原文】
66·1或问曰：“天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓護疾痛，当时不救，流遍一身；草木之中，有巴豆、野葛，食之凑懑，颇多杀人。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？”
【注释】
含血之虫：泛指各种动物。
蝮蛇：参见48·3注。虿（chài拆去）：一名杜伯，蝎子一类的毒虫。毒螫（shì士）：毒汁，毒素。
谓護：“谓”当作“渭”、“護”当作“濩