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第12节：第一章 禅修的基本方法（10）
修习止观禅法，可在三个方面产生洞见：洞见令人苦恼之事、洞见禅修之道，以及洞见“心”的本质。
洞见令人苦恼之事
当遭遇死亡、疾病、失意甚至恼人的争执时，我们不仅会痛苦，还会困惑。犹如在树木繁茂的危险丛林中迷了路，我们应爬到树上的高处去寻找远方的地标（例如通往安全处所的河流或道路），在眺望并掌握前路的情况之后，你的苦恼自然会消失。
在这个比喻中，丛林代表日常生活中纠缠不清的苦恼事。爬上树顶则代表禅修，那会令你感到平静与安定，洞见便由此产生。
因此，若遇到重大的问题，别一直去想它，因为此时你已经迷失在自己的丛林中。如果能认真遵循此前所介绍的禅修方法，你便能顺利地解决问题、消除苦恼。你若登高远眺丛林，以此获得平静（亦即“止”），就能从那个有利位置获得解决问题的洞见。
洞见禅修之道
在每次坐禅结束时，花两三分钟回顾坐禅的全过程。无需在禅修时“做笔记”，因为你在结束时会很容易记住过程中的觉受。不论坐禅过程是安稳的还是充满挫折的，你都应自问，是不是因为自己做了什么，才会产生安稳或挫折感呢？没有人一开始就是完美的禅修者，只有在坐禅结束时回顾与反省自身，才会获得关于禅修的洞见。
每次坐禅结束时，回顾禅修中获得的洞见，将会深化你的禅修体验并助你克服禅修中遇到的障碍。对此我会在本书第二部分作深入探讨。
目前我只能说，你需要洞见来达成我所描述的每一个阶段。例如，要放下念头，你就需要获得关于什么是“放下”的洞见，在禅修时每精进一个阶段，你的洞见就会深入一些。在达到禅那的阶段后，你的洞见将得到全面提升。
此外，这些深入禅修之道的洞见，也有助于解决你在日常生活中遇到的问题，这是因为你身上导致禅修障碍的某些习性，和你在日常生活中会造成困境的笨拙态度如出一辙。我们需要在禅修过程中培育内心的力量，以获得平静、产生洞见，然后将两者应用在下一阶段的禅修与日常生活中，去追求快乐与成功。
洞见“心”的本质
最深入与最细微的洞见，可令你深入了解“心”的真实本质，这洞见并非可以通过信赖或思考而得，只能通过禅修，通过绝对安定、释放“心”而后觉知“心”，方能获得。
为了觉知心的秘密，禅修者必须完全舍弃思想，长久地安住于禅那中，持续观察“心”。有个比喻是，千瓣莲花在夜晚合上花瓣，在黎明时张开。当第一道曙光落在最外围的那层花瓣上，它们便张开，温暖的阳光又接着落在内层一圈花瓣上，如是往下递延，但若乌云遮蔽阳光，花瓣便会合上。只有不断地接受长时间的日照安抚，莲花才会逐渐张开，直至最内层，最终展露出它的秘密。
这个比喻中的莲花就代表心，阳光的温暖代表安定的念力，云代表破坏安定的思想或烦恼。有些禅修者只是专注于花瓣的内圈并误以为：“这就是它。”这是虚假的证悟，此时安定会被打破，莲花瞬即合拢。
然而，随着禅修的逐渐深入，你可以持续安定数小时，可以远离障碍来观察心，并看见最内圈的花瓣完全开展，露出莲花芯中的珍宝，此时的你将会证悟最高的洞见——“心”的实相。你亲自去发现吧！
我曾提出唯有“安忍”才是禅修捷径。这对于本章讨论的七个禅修阶段都适用，这些都是“放下”的阶段，彼此密切相关。最后进入禅那阶段时，禅修者必须真的放下，这是深度的放下，唯有通过细心与勤勉的修行方能达成。
在本章中，我只描述了达到禅修初期七个阶段的基本方法，但接下来还有关于禅修的障碍、念的特质和其他禅修对象等内容有待说明。现在，请将你的注意力转向禅修的五个障碍与克服五障的方法。
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第13节：第二章禅修的障碍（1）
第二章 禅修的障碍
在本章中，我会详细解释“五障”，这些是禅修中常会遭遇的障碍，禅修者必须学习如何克服它们。在巴利语中，这些障碍称为nīvarana，直译为“关门”、“禁止进入”，亦即“障碍”之意。它们会阻止你进入“禅那”，也会削弱你的智慧，并使你更加困惑。因此在佛教中，禅修者若要形容禅修的敌人，五障可谓是“头号公敌”。因此了解并克服五障是非常重要的，不过，要一一克服它们，你必须先充分了解它们。
有些老师对障碍的解释不够清楚，尤其是那些使你无法进入禅定的细微障碍。如果你不肯尝试着去辨识及克服它们，它们就会主宰你的心，你就无法享受到心的禅悦，也无法增长菩提智慧。
这五障通常横亘在你与正觉之间。你如果能辨识出它们，就很有可能将之克服。你如果还没能达到禅那，那意味着你尚未完全了解五障；你如果已进入禅那之境界，就代表你已克服了五障。
佛陀列举五障如下：欲贪、嗔念、昏眠、掉悔、疑。
第一障：欲贪
所谓欲贪，不仅仅是我们平常所知道的渴望，它是阻挠禅修者进入禅那的最主要障碍，所以被列为五障之首。禅修初学者最了解它带来的麻烦。“欲贪”的巴利语是kāma…chand，其中k¨？ma意指任何与色、声、香、味、触等五外入处有关的事物，而chanda意指喜好或契合，两字相连后的意思是“喜好、关注或涉入五入处的世界”。
举例来说，禅修时听到某种声音，我们为何不能忽略它呢？它为何会严重干扰我们？许多年前，我们寺院外面的村庄举办欢宴时，喇叭噪音很大，破坏了寺院的宁静，我们因此向老师阿姜查抱怨噪音妨碍禅修。大师回答：“不是噪音妨碍你们，而是你们妨碍噪音！”
在上述例子中，欲贪是指心在干涉声音。同理，若有人说因为脚痛而无法禅修，其实并不是疼痛妨碍了他，而是他妨碍了疼痛。他若具备正念，便会看见自己的觉知离开了身体，并再次对感受外界产生兴趣，那便是欲贪在运作。
人很难克服欲贪，因为我们非常执著于五入处及相关的事，一旦产生执著，我们就无法从中抽身。检视五入处与身体之间的关系对于我们了解这种执著很有帮助。我们通常会宣称五入处的存在是为了保护身体，但洞见告诉你的恰恰相反：身体之所以存在，是为了向五入处提供在世间玩乐的载体。你也将会察觉到，当五入处消失时，身体也随之消失，放下其中一个，便意味着另一个也放下了。
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第14节：第二章禅修的障碍（2）
逐渐去除欲贪
你无法单靠意志力便能放下五入处与身体，在禅修中去除欲贪需要一个渐进的过程。首先，应选择舒适安静的地方开始禅修，你若觉得坐在椅子上更舒服，也可以这么做——别忘了佛陀有时也坐在椅子上。刚闭上眼睛时，你对身体还没有太多感觉，这就像从明亮处走进黑暗里，得花几分钟才能看清周围，同理，要在闭上眼睛几分钟后，我们的身体姿势才会做出调整。
像这样迁就欲贪，你的身体暂时会感到舒适，五入处也会得到满足，但这并不会持久。你必须利用这最初的舒适，赶紧让心远离五入处，将其置于五入处所不能及之地。具体方法得从“觉知当下”开始。
我们的过去与未来几乎都被五入处之事所占据，记忆里充满身体的感受、味道、气味、声音或影像，未来规划里也同样离不开五入处。通过觉知当下，我们可以斩断关于过去与未来的多数欲贪。
下一个禅修阶段是“静默地觉知当下”，你需要在此阶段去除一切思想，也即去除“欲寻”。佛陀称欲贪的某些部分为“欲寻”，意即细想五入处的世界。对于禅修初学者而言，欲寻最明显的形式是性幻想，我们会为此类欲寻虚耗数小时，尤其在长期闭关时。
要突破这个阻挠禅修进步的障碍，你需要内观或净信①，且要明白彻底解脱五入处（即禅那）是比性经验更棒的事。出家僧尼放弃性行为，并非出于恐惧或压抑，而是因为他们发现了某种更有意义的事。即使只是想到午餐也是欲寻，静默会被此打断。少数禅修者能体悟到自己在注意身体的感觉，例如想到自己正在“吸气”或“听到一种声音”或“感到一阵刺痛”，这些也属于欲寻，都是进一步禅修的障碍。
①净信，即清净的信心，所信的对象是真实的、有功德的、能够成就菩提的，乃是佛教中对“信”的一般定义。
伟大的道家圣人老子，会在傍晚时让一名弟子陪他一起散步，弟子总是一路保持静默。一天傍晚，他们走到山脊时，弟子叹道：“好美的夕阳。”老子从此再也不让这名弟子陪他。当其他人问起原因时，老子解释：“那个弟子说‘好美的夕阳’时，他已不是在看夕阳，而是看见那些字。”所以你们在禅修时必须放弃言语，因为那意味着你已不再对事情保持正念，而只是把时间徒然浪费在描述上。
在“静默地觉知当下”时，五入处的世界就如被局限在笼子里，无法漫游或造成任何危害。其次，为了完全舍弃五入处与身体，你应将正念集中于五入处世界的一小部分而排除其他部分，也就是将正念集中在对呼吸的感觉上，而不去注意身体的其他感觉或声音。呼吸将成为你从五入处世界进入内心的踏脚石。
当成功地持续专注于呼吸时，你将会发觉所有的声音都消失了。而你完全不会察觉到声音停止的那个瞬间，因为它的本质即是逐渐消逝。这种消逝就像肉体的死亡一般，是一个较为缓慢的过程而非突发事件。
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第15节：第二章禅修的障碍（3）
你在坐禅结束后，花一点时间来回顾禅修（如第一章所建议的）时，通常会发现心将不受任何声音的影响。你也会发现身体已消失，感觉不到手，也接收不到任何关于脚的讯息，唯一觉知的只有呼吸。
当部分身体似乎消失时，有些禅修者会感到惊慌，这显示出他们对于身体的强烈执著，亦表明欲贪正在运作，会阻碍禅修的进步。通常你会在不久之后逐渐熟悉身体消逝的感觉，并开始喜欢不受拘束的美好平静。在此期间，不断鼓励你断除执著的，是由“放下”产生的自由与喜悦。
接着，随着呼吸的渐渐消失，你的心中将充满庄严的禅相，这时你才完全去除欲贪，不再涉入五入处的世界。于是，你感受到禅悦，并最终来到了禅那的门前。
正如佛陀在《本生经》中所言：“你越去除五入处的世界，你就越会感觉到禅悦。你若想要体验完全的禅悦，就要完全去除五入处的世界。”
第二障：嗔念
第二障是嗔念，也是禅定的主要障碍，西方的禅修者尤其要注意此障。我们一般都认为嗔念即是怨怒他人，但其实并非如此，嗔念的对象，似乎更可能是你自己，甚至是禅修的对象。
对自己生嗔
对自己生嗔的一些表现是：不让自己狂喜、安定或禅修成功。这与西方人的性格特点较有关系，根源则在于西方人的教育方式。
对自己产生嗔念，很可能会导致你无法深入禅修，对此你应当注意。我是在好几年前，听某位西方尼师谈到她的禅修经历时，才发觉这个问题的。她禅修时经常可以深入到几乎就要进入禅那状态，她说自己已经站在禅那的门口了，却无法进入，障碍就是她自觉不该得到这份快乐。实际上，那是她对自己的嗔念阻碍了她，她不愿让自己体验禅悦。从那时起，我在许多人身上都看到了同样的情形。有时当禅修变得安定或令我们感到快乐时，我们便以为一定是哪里出错了，于是会对自己生嗔，不允许自己快乐与自在。
以这位尼师为例，她很清楚地看见介于自己与禅那之间的是细微的嗔念障碍，她自认为不该得到禅悦。为何不该呢？她确实应该得到禅悦啊！世上有些狂喜是不合理的，有些则违反了佛陀的戒律，或使人生病或有可怕的副作用，但禅悦没有任何副作用，也没有不合理，而且佛陀分明是在颂赞它们。
如果你仔细审视自己的禅修方式，可能会发现自己同样遇到了嗔念的障碍，但并非在到达禅那之前遇上。你可能是在更早一些的禅修阶段，在不允许自己高兴时碰到它，当时你可能更喜欢忍受痛苦，甚于享受安定与快乐，也可能认为自己不应得到快乐、禅悦和自在。
不愿得到快乐，就意味着你有罪恶感。当某人被发现有罪时，法律的惩罚通常会随之而来。在我们的传统观念中，罪与罚是分不开的。我们若对某事抱有罪恶感，想到的下一件事就会是自我惩罚——否定自己应得的某种愉悦、快乐或自在，而西方人就只会不断惩罚自己。真是疯了！
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第16节：第二章禅修的障碍（4）
善待自己
我们可以练习慈心禅，让自己放松一下，以便克服嗔念的障碍。你应对自己说：“通往内心之门已经完全向我敞开，我允许自己快乐，允许自己安定，我要善待自己。在此次禅修中，我要有足够的善意，让自己得到安定与大喜。”
你若发现难以对自己施舍慈心，就问自己为什么吧！也许你心中有根深蒂固的罪恶感，以致你还在期待惩罚，不肯无条件地宽恕自己。
佛教的伦理之美在于，它不在意别人对你做了什么，也不在意你受到了多么不公平的待遇——你仍然可以完全原谅他们。我曾听人说有些事是无法原谅的，但那不符合佛教的伦理。在佛教中，没有什么事是不可原谅的。几年前，一个精神错乱者跑到苏格兰某所小学，杀死了许多小孩，此后的某次宗教仪式中，一位地位较高的教会执事请求上帝不要原谅这个人，他认为有些事是不可原谅的！听到有宗教领袖不肯宽恕悲剧事件的制造者，并以那样的方式治疗人们的痛苦时，我的心情很沉重。
如果你是佛教徒，就必然能原谅一切事情。你的宽恕便是治疗，它解决了旧问题，而且绝对不会制造新问题。因为对自己根深蒂固的成见，致使你无法原谅自己，有时是因为问题深埋在心中，有时是因为你已经忘了它。你只知道心中有些事让你有罪恶感而无法原谅自己，你觉得有理由否决自己的自由、禅那和觉悟。为何不尝试着善待自己呢？对自己生嗔，就是你禅修无法成功的主要原因。
对禅修对象生嗔
对禅修对象生嗔，这常发生于还不太熟悉入息出息的人身上。我说“还”，是因为熟悉入息出息只是时间早晚的问题，只要遵从指示去做，每个人都会成功。倘若你仍然不能成功，可能就是对禅修或禅修对象生嗔了。你可能会坐下来想：“哦！又来了”、“这一定很困难”、“我实在不想做这事”、“我这么做是因为禅修者都这么做”，或“我一定要成为一个好的佛教徒，而这是佛教徒应该做的”。你若带着嗔念开始禅修，勉强为之，便很难进步——你是摆明了跟自己过不去。
我喜爱禅修，而且非常享受它。某次有幸轮到自己带领众僧闭关禅修，我很高兴，于是对大家说：“太好了，闭关禅修啊！”我每天早上都很期待禅修。“哇！我正在闭关禅修，不必做寺院的其他例行工作。”我太喜爱禅修了，对它毫无憎恶之感。你若也持这种态度，便会发现心正如佛陀所言的那样，在“跃向禅修”。
我喜欢这个比喻：你走在街上，忽然看见某位老友就在街对面，而你们过去曾共同度过很美好的时光。此时，无论自己正打算去哪里或想要做什么，你都不在乎了，只想冲到街对面去，给他一个热情的拥抱——“去喝杯咖啡吧，我们太久没见面了！我也不管约会是否迟到了。走吧！让我们好好聚一聚。”禅修就像一位亲密老友，你愿意放下手边的所有事情，只为与之相聚一叙。我若是在一里之外看见禅修，一定会冲向它，给它一个温暖的拥抱，并找个地方和它一起喝杯咖啡。至于禅修的对象——呼吸，我的呼吸和我是最佳拍档，我们曾共同度过很美好的时光。若以这种善意看待呼吸，你就会明白，在禅修中觉知呼吸其实很简单。
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第17节：第二章禅修的障碍（5）
当然，情况也许正相反——当你知道自己必须和这个该死而且讨厌的呼吸在一起时。你和它曾有过很不愉快的相处经历，看见它从街对面走过来，你会想：“天啊！它又来了！”你会试图躲开，好让它看不见你，你只想逃避。很不幸的是，许多人确实会对呼吸生起这种嗔念。
因此，请对禅修的对象培养善意，设法让自己喜欢这段禅修。比如像这样想：“哇！好棒！我只需坐在这里，不必做其他任何事：不必盖房子、写信或打电话。我只需坐在这里，和我亲爱的老友——呼吸共处即可。”你若能这么做，就已去除嗔念之障，而且还能得到反向的增长——增长对呼吸的慈爱。
我用以下方法来克服对呼吸的所有嗔念。我会将呼吸看成是自己的新生儿，你会把自己的婴儿遗忘在商场里吗？你会把他遗失在路上吗？你会让他长时间离开你的视线吗？我们为何无法专注于呼吸呢？那是因为对呼吸缺少慈爱，我们不喜欢也不欣赏它。你若能像对待自己的小孩或某位难以割舍的亲密爱人一样地欣赏呼吸，你就绝对不会遗忘或放弃它，而是会始终注意它。�