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（有为的人，会归于失败），
执者失之。
（执著的，会执不住而失去）。
物或行或随；
（天下事物，有行在前，就有随在后。不能随在后，如何行在前？这是对立统一关系）；
或炅或吹；
（有热，就有吹之凉。炅：音炯。吹：字取通行本，乙本字似是上君下羊）；
或强或羸；
（有强，就有弱。或强或羸：字取通行本）；
或陪或隳。
（有助益，就有毁坏。陪：〈玉篇〉助也，益也。陪：字取帛书乙本，甲本字羌，右下捺弯勾上是个允字头。隳：字取通行本，甲本字也是个羌字，右下捺弯勾上是个短捺）。
是以声人去甚，
（因此，圣人做事，会去掉甚，也即不会过分），
去大，
（不会贪大），
去楮。
（不会贪生。楮：可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀：生。〈詩…邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀，生也）。
【笔记】
一，本章核心：圣人无为。依旧说“不得”。
1人生最大贪心是贪天下。
天下乃是神器，必须靠无为不争，靠天意人心而得之。勉强而为者，当然是失败，执著也是得不到的。
2天下事物，有行在前，就有随在后；有热，就有吹之凉；有强就有弱；有助益就有毁坏；都是这样辨证运动着，不偏不倚。圣人明白这样道理。基于这个道理，圣人做事，就不会过分，不会贪大，不会贪生，也即无为不得。
无论修行事，还是世间事，都是这个道理。
二，通行本问题：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。
夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹！�
是以圣人去甚，去奢，去泰。
1 帛书本“吾见其弗得已”，通行本把弗字改成不字，通俗易懂而已。
2 帛书本“夫天下，神器也。非可为者也”，通行本照应后文，改成“天下神器，不可为也，不可执也”。通行本加进“是以圣人无为，故无败，故无失”，实在是没有必要的。
3 帛书本“或炅或吹；或强或羸；或陪或隳”，后人不解其意，便修改成自己能解的。把炅字改成殻ё郑话选盎蚺慊蜚摹保某伞盎蛟鼗蜚摹薄！�
4 帛书本“是以声人去甚，去大，去楮”，后人不解，把大字改成奢字，把楮字改成泰字，又是错。
74（通行本第三十章）：以道佐人主，不以兵强于天下。
〖经文——译文〗
以道佐人主，
（以大道帮助人主的。注意，有主，是生活及修行的核心。言行能够无为不得，就符合道，就有了主。这主，就是一身之主，一家之主，一国之主，乃至天地之主，也即一切有无之主。人，通过修道，可以达到最大之道，真正做主），
不以兵强于天下。
（不以刀兵逞强天下）。
其事好还。
（这样处事就归还于好）。
师之所居，
（因为大兵所居处），
楚棘生之。
（一片荆棘。楚：丛木。棘：字取帛书乙本，甲本字上突字头，无点，下似卓，日是个口字）。
善者果而已矣，
（真正善于辅佐人主者，得到果就是目的了），
毋以取强焉。
（不要用强而取）。
果而毋骄；
（取得果而不骄横。骄：字取通行本，甲本字酷似粦。同第九章）；
果而勿矜；
（取得果而不自大。矜：〈广雅〉大也）；
果而毋伐。
（取得成果而不自居功。伐：功。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。「裕А狗ィσ玻弧�
果而毋得已居，
（取得果，是不得已而居之，也即无为而为）。
是胃果而不强。
（这就是说，果而不从强取）。
物壮而老，
（物强壮后就会衰老），
是谓之不道。
（用强而取，这是说不道）。
不道蚤已。
（不符合道之心之行，要早早停止。蚤：与早通。〈越語〉蚤晏無失，必順天道。〈孟子〉蚤起，施從良人之所之）。
【笔记】
一，本章核心：要以道佐人主。说的还是不得之德。
以道帮助君王，那就是“无为而治”；以道帮助百姓，那就是“使民不争”。所以，老子反对“以兵强于天下”。因为，以兵强于天下，一是“荆棘生之”，百姓受苦；二是不符合道，不符合无为。在老子看来，不道，就应该早早停止。
自己修行也是如此。要无为而行，不要用强。用强就不道，不道就应该停止。
二，弱者，道之用也。
善者果而已矣，毋以取强焉：这正是用弱。
果而毋骄；果而勿矜；果而毋伐。果而毋得已居，是胃果而不强：这正是“不得之德”，玄德也。
三，通行本问题：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
1 帛书本“以道佐人主，不以兵强于天下”，通行本加个者字，去掉个于字，追求句子完美而已。
2 帛书本“师之所居，楚棘生之”，通行本把居字改成处字，把“楚棘生之”，改成“荆棘生焉”，再多加进一句“大军过后，必有凶年”，就通俗易懂了。
3 帛书本“善者果而已矣，毋以取强焉”，通行本删掉一个矣字，删掉毋焉二字，前面加上不敢二字，句子就近于完美了。
4 帛书本“果而毋骄；果而勿矜；果而毋伐。果而毋得已居，是胃果而不强”。通行本把“果而毋骄”后移，修改者觉得先矜后伐再有骄。而把“果而毋得已居，是胃果而不强”，修改成“果而不得已，果而勿强”，显见，是顺上文口吻一气而下。把原文独立的句子，变成上文的依附了，愿意没有了。
5 帛书本“物壮而老，是谓之不道。不道蚤已”，后人把而改成则，意义稍微有些不同了；去掉之，追求骈文之美；把蚤字改成早，是在注释蚤字。
75（通行本第三十一章）：夫兵者，不祥之器也。
〖经文——译文〗
夫兵者，不祥之器也，
（刀兵，乃是不详的东西），
物或恶之。
（万物都讨厌刀兵）。
故有欲者弗居。
（因此，有欲刀兵的人，不要这样）。
君子居则贵左，
（君子甘居于左，也就是甘居不尊。古法，人道以右为尊），
用兵则贵右。
（用刀兵也就是有为用强的人，则贵右，强居尊位，不甘居下）。
故兵者，非君子之器也。
（因此，刀兵不是君子之器）。
兵者，不祥之器也，
（刀兵，是不祥和的东西），
不得已而用之，
（不得已而用刀兵的话），
恬袭为上。
（越轻越好。袭：〈左传…庄二十九年〉凡师有钟鼓曰伐，无曰侵，轻曰袭。恬：字取帛书本，甲本字酷似笋字）。
勿美也，若美之，是乐杀人也。
（动刀兵，不要自美。若自美，是乐于杀人）。
夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
（乐于杀人的人，则不可能得志于天下的）。
是以吉事上左，丧事上右。
（因此，礼数上，吉事以左为尊上；丧事则以右为尊上。这也在告诉我们，君子不争右是喜事是吉事，而用兵之争右则是凶事丧事）。
是以便将军居左，
（因此，便将军居在左边。便：帛书乙本通行本都是偏，可视作与偏同义），
上将军居右，言以丧礼居之也。
（上将军居在右边，正是以丧礼规矩而居。显见用兵之不详）。
杀人众，以悲依立之；
（诸多杀人者，依次而立，表示悲哀）；
战胜，以丧礼处之。
（战胜了，以丧礼去处置胜利）。
【笔记】
一，本章核心：兵者不详之器。不得已而用之，恬袭为上。宣扬不得之德。
1老子劝化世人。万物不喜欢刀兵，所以，想欲刀兵的人应该罢手。人也不喜欢刀兵，所以，乐杀人者，则不可得志于天下矣。
2君子贵左不贵右。
人道以右为尊。《增韻》：左右定位。左，右之對，人道尚右，以右爲尊。《前漢…諸侯王表》：作左官之律。「裕А箮煿旁唬鹤蠊侏q言左道。僻左，不正也。漢時依古法，朝廷之列以右爲尊，故謂降秩爲左遷。佐諸侯爲左官也。
因此，有为者争夺右，争夺那尊位，乃至动用刀兵。可见，用兵自然贵右。而君子则以贱为贵，贵左，无为而居，君子不去争那尊位，自然贵左。
礼数上，吉事喜事都以左为上为大，与君子贵左相吻合；丧事以右为上为大，与用兵则贵右相吻合。不要把这当成是简单巧合，老子是通过这样对比，告诉我们，“兵者不祥之器”。以此宣扬他不争无为的思想主张。
二，通行本问题：
兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
1 帛书本“夫兵者，不祥之器也”，通行本删掉夫字，删掉也字，追求句式完美。帛书本“故有欲者弗居”，把居字改成处字，实在没有必要。
2 帛书本“故兵者，非君子之器也”，原文是总结上文，后人看着不顺眼，去掉故字也字，移动到“兵者不祥之器”之后，加入到下一句话中，改变了原文结构。
3 帛书本“恬袭为上”，通行本改成“恬淡为上”。
4 帛书本“勿美也，若美之，是乐杀人也”，后人修改成“胜而不美，而美之者，是乐杀人”，追求的是骈文句式的完美。
5 帛书本“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”，后人删掉这句话，大错了。
6 帛书本“是以吉事上左，丧事上右”，通行本改成“吉事尚左，凶事尚右”，追求句式完美而已。
7 帛书本“是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也”，帛书乙本把便字修改成偏字，是注解便字。通行本去掉是以二字，去掉也字，改居为处，也是追求句式完美。
8 帛书本“杀人众，以悲依立之”，后人不解其意，改成“杀人之众，以悲哀泣之”，这就通顺了。实际上，原文也是通顺的，修改者不解而已。
76（通行本第三十二章）：道恒，无名。
〖经文——译文〗
道恒。
（道是永恒的）。
无名。
（无名：无名说，只能用“无”字而说之）。
朴唯小，
（朴，因为小。唯：以，因为。朴：字取乙本，甲本酷似寮字），
而天下弗敢臣。
（而天下不敢把朴看作下臣）。
侯王若能守之，
（侯王若能守朴，也就是守无，守无为），
万物将自宾。
（万物将会自动宾服）。
天地相合，
（天地相互和合），
以俞甘洛。
（用以疏通滋养。俞：〈说文〉空中木为舟也。甘：〈山海經〉鹿蹄之山，甘水出焉。「裕А拱此洠焊仕瞿仙礁使取Ｂ澹骸此滴摹德逅鲎蠓腭垂榈卤币慕缰校先胛肌８事澹赫饫锉扔髯萄！�
民莫之令而自均焉。
（不用发号，万物在滋润下萌发，而自均平。民：〈說文〉众萌也。言萌而无识也。令：〈说文〉发号也）。
始制有名。
（这样，从无产生了有，“有”这个名开始制定）。
名亦既有，
（既然产生了名说），
夫亦将知止。
（也要知道制止。按老子辩证法，要有节制，也就是通过无为节制有为）。
知止所以不殆。
（知道制止才能没有危险。这样做符合道）。
俾道之在天下也，
（万物和道在这天下。俾：这里指处于从属地位的万物。〈說文〉益也。一曰俾門，侍人。又〈广韵〉从也），
猷小浴之与江海也。
（就象小浴和江海的关系一样。道是江海，万事万物万用则是点滴。猷：〈爾雅…釋言〉猷，若也。小浴：湖泊，川流，小溪，河谷，一切可浴处，相对江海都是小浴）。
【笔记】
一，本章核心：守无，就是守道。依旧说不得之德。
1抱朴，就是守道。
守道能守之道绝不是道本身，而是道发挥作用之“无”。
这无，相对有而言，叫做无；相对异而言，叫做一；从无是天地之始看，叫做朴；洗心达净看，叫做浴；等等。
2从无角度看，无论君主还是百姓，能守朴也就是甘心无为不得的话，万物将会自动宾服。因为，无是万物之父，万物无不顺服。而无和有，同由玄出，也即道发挥作用，生出有无，或说生出望和惚，显见，道是四大之最大。
3从有的角度看，从无生有，有是万物之母。天地合和，化生万物。产生了有，始制“有”名字。有了诸多有后，开始制定诸有之名说。有又生有，名便接连产生，乃至不断。任何事物，只要有了，就要知道终归于无，所以，老子才说，“亦将知止，知止所以不殆”。只有这样无为而做，才符合道。符合道，才可以回归道。
二，道和万物关系：小浴之与江海。
道如大海，万物如同小浴。用万物洗浴有染之心，这是小浴，也就是“修除玄蓝”；一旦归还大道之江海，何浴之有？佛家谈到真心，也曾经多次做过这样比喻。可见，修行到高层次，对道的感悟是一样的。
三，通行本问题：
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
1 帛书本“道恒。无名”。通行本把恒字改成常字，避汉皇帝讳而已。
2 帛书本“朴唯小，而天下弗敢臣”，通行本把唯字改成虽，以为这样才通，实际原本唯字也是通的，修改者读不明白而已。去掉而字，改弗敢为莫能，没有必要。
3 帛书本“天地相合，以俞甘洛”，后人把谷字改成合，一是合字好理解，二是浴字已经改成谷字，而这一章中谷字和浴字同章出现，显见两个字有不同含义，不好交代了，索性便硬着头皮把谷字消灭掉。“以俞甘洛”修改成“以降甘露”通俗易懂了。
4 帛书本“民莫之令而自均焉”，通行本删掉焉字。
5 帛书本“知止所以不殆”，后人把所以二字改成可以，也不算错。
6 帛书本“俾道之在天下也”，后人不解俾字乃是指从属于道的万物，把俾改成譬，有点乱弹琴了。
7 帛书本“猷小浴之与江海也”，因为不解俾字，这一句也就必须改动了，最重要的是把与字改成于字，一字之差，谬之千里了。把小浴二字改成川谷，是不解浴字所致。
77（通行本第三十三章）：死不忘者，寿也。
〖经文——译文〗
知人者，知也；
（能知人的人是有智慧的）；
自知者，明也。
（能自知的人是“明”。自知：其言很深，也就是知“自”。知自，也就是知我，也就是知大道之“常”，老子说过“知常，明也”。所以，才有“自知者明也”之说）。
胜人者，有力也；
（能胜过他人的是有力量）；
自胜者，强也。
（能自己胜过自己的是强。自胜：也就是行无为也，自己逐步否定自己，直到顶峰之“自”，即道也）。
知足者，富也；
（知足的就富有）；
强行者，有志也。
（能强行的人，是有志气。强行：不同层次的人，理解各不相同。老子的强行是指“无为”。参见本章：“自胜者强”。强行，也就是行强，行自胜，行无为）。
不失其所者，久也；
（不失其所，也就是不失其“道”。失则落顽空。这就是长久是永恒）；
死不忘者，寿也。
（死了但却无死就是寿。死，不亡，这可能吗？修行是通路。修行到一定高度，就知道死确实不亡。不修行，想死而不亡，乃至想明白死而不亡，都是痴人说梦）。
【笔记】
一，本章核心：做人，要回归永恒之道。
要善于知人，也要自知。
要胜过他人，也要胜过自己。
要知足常乐，这就是富有；也要强行知足无为，这是志气。
不失其所，也就是不失去道，就是长久永恒。
死而不亡，这是真正的长寿，也就是永恒之道。
二，要复归于永恒之道。
知人，胜过人，知足，不失去自己，这是普通智慧都能做到的。而自知，自胜，强行无为，死而不亡，就不是普通智慧所能做到的。需要超人的大智慧才可以。当你真的做到自知自胜无为的话，最终必然能做到“死而不亡”，达到永恒，也就是复归于道。
三，修行须得大自在。
这自，需要慢慢感悟。老子说“自然”，这自是谁？是我？是心？是佛？是上帝？是道？有人说，常观“自在何处”，行的就是菩萨道，一旦观彻，就是佛。老子这里，能观彻这个“自”，就是大道。慢慢感悟。
四，通行本问题：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
1 帛书本“知人者，�