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教法中，比起任何其他教法，可能更可以让我们看到佛陀的生死知识是多么精深博大；如果
能够从觉悟的角度彻底了解我们所谓的「生」和「死」，就可以了悟两者是多么密不可分。
我们可以把人的整个存在分成四个实相：此生、临终和死亡、死后、再生。这就是四种
中阴：
·此生的「自然」中阴
·临终的「痛苦」中阴
·法性的「光明」中阴
·受生的「业力」中阴
1。此生的自然中阴，包含生与死之间的整个过程。以我们目前的了解，这个时段似乎不
只是中阴、过渡期而已。如果我们加以思考，并把它与漫长的业力历史比较之后，就可以知
道这一生的时间，事实上是相当短暂的。中阴教法特别告诉我们，此生的自然中阴是准备死
亡唯一而且最好的时间。其方法就是熟悉教法和稳定修行。
2。临终的痛苦中阴，从死亡过程的开始，一直到所谓「内呼吸」的结束为止；最后是死
亡时的心性显露，我们称为「地光明」（Ground Luminosity ）。＇
3。法性的光明中阴，是包含死后心性光芒的体验。「明光」（Clear Light）或光明
（luminosity）将会展现为声音、颜色和光能。
4。受生的业力中阴，就是我们通称的中阴身，它一直持续到我们投胎有新生命为止。
界定和分别每一种中阴的是，它们都是间隔或时段，其中特别呈现觉悟的可能性。在生
和死的过程中，解脱的机会持续不断，中阴教法则是让我们能够发现和认出这些机会，并充
分加以利用的重要工具。
不确定和机会
中阴有一个中心特色是：它们都属于极度不确定的时段。就拿此生为主要例子吧！当四
周的世界变得更为混乱时，我们的生活就会变得更加支离破碎。由于接触不到和远离我们自
己，我们就变得焦虑不安和经常胡思妄想。一个小危机就会刺破我们赖以隐藏的策略气球。
一个痛苦的时刻，就可以告诉我们一切都是那么不确定和变动不居。生活在现代世界，就是
生活在明显的中阴界；你不必等到过世才会经验到中阴。
目前已经弥漫一切事物的不确定性，在我们死后会变得更加严重，更加强烈；诸上师告
诉我们，死后的清明或混乱要「乘上七倍」。
任何人只要诚实地看看生命，就可以发现我们是经常生活在一个悬疑和模糊的状态中。
我们的心，总是在混乱和清明之间进进出出。如果我们一直处于混乱之中，那至少也算是某
种清楚。让我们对生命真正感到疑惑的是：虽然混乱，有时候却又十分清明，这就显示出中
阴的意义：处于清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种持续性、
令人气馁的游摆不安。就像我们此刻一样，智慧和混乱在我们的心中同时生起，或是所谓的
「俱现」（co…emergent）。这表示我们经常面临二选一的状态，而一切都决定于我们如何
选择。
这种持续性的不确定状态，也许会让一切变得丧气而了无希望；但如果深入一层去看，
你将发现它的本质就是会产生间隔，在这空间有很多转化的机会正在不断出现如果它们能
够被看到和把握的话。
因为生命只不过是生、死和过渡期的永恒流动而已，因此中阴经验无时无刻不发生在我
们身上，变成我们心理结构的基本部分。不过，我们总是忘记了中阴和它们的间隔，因为我
们的心从一个所谓「具体」的情境进入下一个情境，习惯性会忽略一直在发生的过渡阶段。
事实上，诚如中阴教法所说的，我们每一个时刻的经验都是中阴，因为每一个思想和每一个
情绪都是由心性中产生，而后有回归心性。中阴教法使我们觉察，特别是在强烈改变和过渡
的时刻，我们那宛如天空般的、本初的心性将有机会显现。
让我告诉你一个例子。请想象有一天你下班后回家，发现府上的门被橇开，悬挂在铰链
上。你遭窃了。走进屋内，发现你的财产全都不见。你整个人僵住，被吓得目瞪可呆，失望
之余，你疯狂地想，到底失去了哪些东西，然后你那颗狂乱激动的心被吓住，思绪消失了。
有一段突然、深沉的寂静，几乎是一种快乐的经验。再也不做挣扎，再也不努力，因为这些
都无济于事。现在你只有放弃，别无选择。
所以，前一刻你丧失了珍贵的东西，下一刻却发现你的心安住在深度的宁静状态中。当
这种经验发生时，不要立刻急着寻找答案。你应停在那个宁静的状态中一会儿，让它成为一
个间隔。如果你确实安住在那个间隔中，往内心观照，你将瞥见觉悟心的不死性质。如果在
此生中，对这种间隔和过渡所能提供的转化机会能变得更敏感、更警觉的话，那么我们内在
里就能对死亡时将发生的更强大、更不易控制的状况做更好的准备。
这是非常重要的，因为中阴教法告诉我们，心在某些时刻比平常来得自由，在某些时刻
来得更有力，在某些时刻会有很强大的业力可以转化和改变，而最高潮的就在死亡的时刻。
因为当时肉体被抛弃了，我们有最大的解脱机会。
不管我们的修行功夫有多好，我们还是受限于肉体和它的业。但在死亡时，我们从肉体
中获得解脱，就有非常好的机会去实现我们的修行和生活目标。即使是一位已得最高证悟的
上师，也是在圆寂时才有终究解脱，这称为般涅（parinirvana ）。那就是为什么在西藏传
统里，我们并不庆祝上师的生日；我们只庆祝他们的圆寂最终觉悟的时刻。
我在西藏的孩提时代及成长的岁月中，听过许多故事，描述大修行者或甚至表面看来似
乎很平凡的瑜伽士和俗人，死得很令人讶异和富有戏剧性。他们一定要等到最后的那一刻，
才会展示证悟的功夫，以及他们体现教法的力量。
中阴教法源自古老的大圆满密续，它提到有一只神话中的鸟，名叫金翅鸟，一出生就已
经发育完成。这种影像象征我们的本性，本来就是完美无瑕的。金翅鸟的子鸟，在蛋里就已
经羽毛丰满，但在孵蛋之前并不会飞。一直要等到蛋壳破裂，它才能够冲出，一飞冲天。同
样的道理，上师告诉我们，佛性被身体隐藏，一旦身体被舍弃了，佛性将大放光明。
为什么在死亡时如此充满机会？这是因为当时心的本性，地光明或明光将会自然显现出
来，既广大又壮丽。如果在这个关键时刻，我们能认得出地光明，将可获得解脱。
除非你在世时能够透过修行，对心性确实熟悉，否则你还是无法解脱的。这就是为什么
在西藏的传统里，一个在去世时解脱的人，被认为是在这一世解脱的，而不是在死后的中阴
解脱的，因为对明光的主要认识是发生在这一世。这是大家必须了解的一个要点。
其他实相
我说过中阴是机会，但能够让我们抓住机会的中阴又是什么呢？答案很简单：它们都是
心的不同状态和不同实相。
在佛教的训练里，我们透过禅修来准备，正确地发现心的各种相关层面，并娴熟地进入
意识的不同层面。在整个生死轮回中，我们所经验的各个中阴状态和意识层面，两者之间具
有清楚而确定的关系。所以，不管是我们存活着或去世后，当我们从一个中阴进入另一个中
阴时，意识会相应改变；我们可以透过修行，很切身地认识这些改变，最后则完全掌握。
死亡中阴所展开的过程，埋藏在我们的内心深处，因此它们也会在我们活着时，在心的
许多层面显现出来。譬如，我们在睡梦中的细微意识，就很类似与死亡有关的三种中阴：
·入睡类似临终中阴，各种元素和思想过程在这个时候溶化，进入地光明的经验中。
·做梦类似受生中阴，在受生中阴阶段你具有敏锐的觉察力，还有活动性很强的「意生
身」（mental body ），会通过各种经验。在梦中境界，我们也有类似的身，称为「梦之身」
（dream body ），会通过各种梦境的经验。
·在临终中阴和受生中阴之间，有一个很特别的明光境界，我称它为「法性中阴」。这
是会发生在每个人身上的经验，但只有很少数人会注意到它，能够完全经验到它的人更是少
之又少，因为只有修行老练的人才能认出它。这种法性中阴，相对地等于入睡后、做梦前的
阶段。
当然，比起睡梦的状态，死亡中阴是更为深沉的意识状态，也是力量更为强大的时刻，
但它们的各种细微层面，却彼此相关，就好象意识的所有不同层面。上师们常常利用这个特
别的比较，来显示在中阴里要维持觉醒是多么困难。当我们熟睡后，有多少人能觉察到意识
的改变呢？有多少人能觉察到入睡后做梦前的时刻呢？甚至当梦到我们正在做梦时，又有多
少人能觉察到呢？因此，请想象在死亡中阴的混乱中，想维持觉醒有多困难！
你在睡梦中有什么样的心，显示你在相应的中阴会有什么样的心，譬如，你目前对梦、
梦魇和困难的反应方式，显示出你死后可能会有的反应。
这就是为什么在为死亡而做的准备中，睡梦瑜伽会扮演如此重要的角色的原因。一位真
正的修行人所该做的，就是不分昼夜持续对心性觉察分明，因而直接使用睡梦的不同层面，
来认识和熟悉临终中阴和死后中阴即将发生的事。
所以，我们发现还有其他两种中阴也被包含在这一世的自然中阴里：睡梦中阴和禅定中
阴。禅定是白天的修行，睡梦瑜伽则是夜间的修行。在《中阴闻教得度》所属的传统里，这
两种中阴被加在上述四种中阴之上，形成六种中阴。
生死都在他们的手掌中
每一种中阴都有它独特的教法和禅修方式，正确地针对那些实相和各个独特心的状态，
因此为每一种中阴所设计的修行和训练，能使我们充分利用这些机会得以解脱。了解中阴的
要点是：只要遵行这些修行的训练，活着时是可能证悟到这些心的状态。我们确实可以在此
时此地经验到它们。
西方人可能很难理解什么叫做完全认识心的各种层面，但这并不表示不可能啊！
库努喇嘛（Kunu Lama）是一位具格上师，他来自北印度的喜马拉雅山区。年轻时，他
在锡金遇见一位喇嘛，劝他前往西藏研究佛法，所以他就前往藏东的康省，跟随几位最伟大
的上师（包括蒋扬钦哲）接受教法。库努喇嘛的梵文知识赢得别人对他的尊敬，也为他打开
许多门。上师们都热心教他，希望他能够将这些教法带回印度宏传，因为它们知道这些教法
在印度几乎失传了。在他旅居西藏期间，库努喇嘛就已经非常博学和有证悟。
最后他回到印度，过着苦行僧的修行生活。当我的上师和我离开西藏，来到印度朝圣
时，在贝纳里斯到处找他。最后发现他就住在一座印度教的庙里。没有人知道他是佛教徒，
当然更不知道他是一位上师。只知道他是彬彬有礼、像圣贤一般的瑜伽行者，供养他食物。
每当我想到他时，我总是对自己说：「义大利阿西西的圣法兰西斯（St。Francis ）一定是
这个样子。」
当西藏僧侣和喇嘛开始逃亡到印度时，库努喇嘛获选在Guru喇嘛所创立的学校里教文
法和梵文，很多知识渊博的喇嘛上他的课，跟他一起学习，都把他当作出色的语文老师。有
一天，有人问他关于佛法的问题，他的答案非常深入，所以，他们继续问问题，并且发现不
管他们问什么，他都知道答案。事实上，任何问题他都可以开示。后来他名闻遐迩，不久他
就对各种不同的传统成员教授各种不同传承的法门
于是，Guru喇嘛尊他为师，跟他学习教法和慈悲行。事实上，库努喇嘛是活生生的慈
悲例子。即使出名之后，还是没有改变。他还是穿着同一件朴素的旧僧袍，住在一间小房子
里。每当任何人送给他礼物时，他就转送给下一位访客。如果有人为他煮饭，他就吃，如果
没有人为他煮饭，他也就不吃。
一天，有一位上师问库努喇嘛几个有关中阴的问题。这位上师是教授，非常精通《中阴
闻教得度》，也很有这方面的修行经验。他告诉我他如何问问题，然后像着魔般地听库努喇
嘛的回答。当库努喇嘛在描述中阴时，好象在指示如何去肯辛顿街，或中央公园，或香榭大
道般的生动和正确，如同他就亲临其境一般。
库努喇嘛直接从他自己的经验中指出中阴。像他这种才能的人，已经走过实相的所有不
同层面。正因为中阴状态都包含在我们的内心里，所以透过中阴修行可以把它们显露和解放
出来。
这些教法来自诸佛的智慧心，他们能够看生死如观手掌。
我们也是佛。所以，如果我们能够在这一世的中阴修行，并且越来越深入我们的心性，
那么就可以发现中阴的知识，而这些教法和真理将自然在我们身上显露出来。这就是为什么
这一世的自然中阴最为重要的原因。为所有中阴所做的整个准备就在此时此地发生，中阴教
法说：「最上乘的准备，就在此时在这一世开悟。」
西藏生死书
第八章 这一世：自然中阴
首先让我们探讨四种中阴的第一个：此生的自然中阴，及其许多相关的意涵；然后，再
渐次探讨其他三种中阴。此生的自然中阴跨越从出生到死亡的整个生命。它的教法让我们清
楚知道为什么这个中阴是如此珍贵的得度机会？它对人的真实意义是什么？这一世我们幸得
人身，最重要和最应该做的事是什么？
上师们说：心有一个层面是它的根本基础，称为「凡夫心的基础地」（the ground of
the ordinary mind ）。十四世纪西藏的一位伟大上师龙清巴如此描述：「它是未开悟的，
属于心和心所（心的事件）的中立状态，它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它
们就像仓库，过去我们由于烦恼所造成的行为，其痕迹全被储藏起来，有如种子一般。当因
缘成熟时，这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。
请把这个凡夫心的基础地想象成银行，「业」就存放在里面，变成印记和习气。如果我
们倾向于某种思考习惯，不管是正面或负面的，这些习气很容易就被刺激和引生出来，并且
继续不断地发生。由于经常重复，我们的倾向和习惯就变得越来越深，即使在睡觉的时候，
它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。
我们常常怀疑：「我死时会是什么样子呢？」答案是：我们现在有什么心态，我们现在
是什么样的人，如果不加以改变，死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时
间，在我们还有能力的时候，努力净化我们的心流，从而净化基本存有和性格。
业的景象
我们怎么会生而为人呢？一切众生如果有类似的业，他们四周将会有一个共同的世界景
象；他们所共有的这套认知称为「业的景象」（karmic vision）。我们的业和我们所处的
「道」，两者之间有密切的关系，这个事实也说明为何产生不同的生命形式：譬如，你和我
有基本的共业（mon karma），所以我们都是人。
不过，即使是在人道里，大家也都有自己的别业（individual karma）。因此，出生在
不同的国家、城市或家庭；每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰，整个制约
作用（conditioning）就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得
不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似，但对于事情的认知方式却完全不同，每
个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切（Kalu Rinpoche）所说的：
如果有一百个人睡觉和做梦，每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界
也许可以说都是真的，但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界，而其他人的梦都是虚幻
的世界。依据业的模式制约，对每个人的认知来说，都是真的。
六道
人类的存在，并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界（称为六道）：天、阿修
罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果：骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、
贪婪、嗔恨。
这六道确实都存在吗？事实上，他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万
不要忘记：我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，别无其他。就像在目前未净化、
未进化的认知状态里，我们只能觉察到自己的宇宙，而一只昆虫也许会把我们的一只手指看
成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到，在不同的面向有无数
的世界——甚至有许多世界很像或就像我们的世界——而现代天文物理学家已经发展出平行
宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外，我们怎么能够肯定地说，何者存在或何者不
存在呢？
看看周遭的世界，也看看我们内心的世界，我们能够看到六道确实是存在的。它们存在
的方式，在于我们无意识地将烦恼投射出去，将环绕着我们的六道具体化，并且界定这六道
当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里，在我们的身心系统
中，它们是各种烦恼的种子和倾向，随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式，时时准
备发芽和成长。
让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如，天道的主要特色是没有痛苦，那
是永不改变的美，以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样：高大、金发的冲浪人，悠
闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里，听着自己喜爱的音乐，沉醉在刺激物品里，热衷于
静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫，只是从来不用脑筋，从来不曾碰到任何复杂或痛
苦的情境，从来不曾意识到自己的真性，已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。
如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道，你也