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在西方读者看来，孔子只是一位智者，开口不是格言，便是警语，这种看法，自然不足以阐释孔子思想其影响之深而且大。若缺乏思想上更为深奥的统一的信念或系统，纯靠一套格言警语，而支配一个国家，像孔子思想之支配中国一样，是办不到的。孔夫子的威望与影响如此之大，对此疑难问题之解答，必须另自他处寻求才是。若没有一套使人信而不疑的大道理，纵有格言警语，也会久而陈腐令人生厌的。《论语》这部书，是孔学上的圣经，是一套道德的教训，使西方人对孔子之有所知，主要就是靠这部书。但是《论语》，毕竟只是夫子自道的一套精粹语录，而且文句零散，多失其位次，因此若想获得更为充分之阐释，反须要依赖《孟子》、《礼记》等书。孔子总不会天天只说些零星断片的话吧。所以，对孔子的思想之整体系统若没有全盘的了解，欲求充分了解何以孔子有如此的威望及影响，那真是缘木求鱼了。
简而言之，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根抵。由此看来，最为耐人深思之特点是在取消政治与伦理之间的差异。其方法为……伦理性之方法，与法家以讲严刑峻法为富国强兵之道截然不同。孔子的学说也是断然肯定的，要求人对人类与社会负起当负的责任，所谓以天下国家为己任，此点与道家的适世玩世又大有不同。实际上，儒家思想所持的是人道主义者的态度，对全无实用虚无飘渺的玄学与神秘主义完全弃置不顾，而是只注重基本的人际关系，灵异世界神仙不朽又有何用？这种独具特色的人道主义中最有力的教义，是〃人的标准就是人〃。就凭这条教义，一个常人只要顺着人性中的善去行，就算初步奉行儒家的为人之道了，并不必在什么神祇上去寻求神圣理想中的完美。
第6节：第一章 导言（2）
更精确点说，儒家思想志在从新树立一个理性化的封建社会，因为当时周朝的封建社会正在趋于崩溃。儒家思想当然主张阶级分明。要了解这种情形，我们必须回溯到孔子当时封建制度崩溃以及此后数百年内的状况。当时中国领土内有数百大大小小公侯伯子男等级的国家，各自独立，其强者则国土与国力日增，时常与他国兵连祸结。周朝皇帝名为华夏君王，统治全国，实则徒拥虚名，衰微已极。甚至孔子及以后之孟子，虽周游列国，干渴诸侯，求其施仁政，拯百姓于水火，但亦不屑于一朝周帝。这颇与其所主张之建立理性社会，尊崇周王之学说相矛盾。因当时国内情势纷乱已极，周室衰微，帝国荏弱，纵然前往朝见，终无大用。各国间虽订有条约，转眼粉碎，结盟和好，终难持久。养兵日众，捐税日增，强凌弱，众暴寡。国与国间随时会商，真是舌敝唇焦，不见成功。学人智者开始定攻守之计，和战之策，别利害，辨得失。说来也怪，当时学者智士之间，国界之分渐渐泯灭，周游列国，朝秦暮楚，亲疏无常。而古礼失，尊卑乱，贫富悬殊，政教乖误，此等混乱失常遂使思想锐敏之士，劳神苦思以求拨乱返治之道。在此种气氛中，更兼以思想之极端自由，智慧明敏之士，遂各抒己见，如百花齐放，竞妍争香，乃形成中国哲学之黄金时代。或蔑弃礼教如老庄；或主张人人当亲手工作以谋生，如萌芽期之共产主义如许行及其门人，墨子则倡单一神祇，崇爱上帝，教人重人道，勿自私，甚至窒欲苦行，竟趋乎极端而排斥音乐，此外尚有诡辫家、苦行家、快乐主义者、自然主义者等等，不一而足。于是，不少人，如今日之欧洲人一样，开始对文化表示怀疑，而想返回太古之原始生活，正如今日若干思想家要返回非洲丛林中或到爪哇以东之巴利岛一样。而孔子，则如现代的基督徒，他相信道德力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为，相信人与人之间高度的道德标准，这都是孔子部分的信念。
在《礼记·儒行》篇里，我们可以看出儒家与其他各派的差异。〃儒〃这个字，在孔子时便已流行。而称为儒的一派学者，大概是特别的一批人，他们在观点上持保守态度，精研经史，其儒冠儒服正表示他们对古代文化的信而不疑。下面的几段摘录文字只以表示儒家的高度道德理想。
鲁哀公问于孔子曰：〃夫子之服，其儒服欤？〃孔子对曰：〃丘少居鲁，衣逢掖之衣。长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。〃
哀公曰：〃敢问儒行？〃孔子对曰：〃遽数之不能终其物。悉数之，乃留，更仆，未可终也。〃哀公命席，孔子侍曰：〃儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者。〃
〃孺有衣冠中，动作慎。其大让如慢，小让如伪；大则如威，小则如愧。其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。〃
〃儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨，而不可面数也。其刚毅有如此者。〃
〃儒有今人与居，古人与稽。今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推。谗谄之民，有比党而危之者。身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。
〃儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困。礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，慕贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。〃
在此等列国纷争王室陵夷封建制度日趋崩溃之际，孔子的教义自然不难了解，尤其是孔子以礼乐恢复封建社会的用心之所在。孔子的教义我认为含有五项特点，对了解儒家教义上至为重要。
（一）政治与伦理的合一
孔子特别重视礼乐，关心道德这些方面，西方人往往不甚了解。可是把孔子心目中的社会秩序表现得更好，再没有别的字眼儿比〃礼乐〃一词更恰当了。孔子回答弟子问为政之道时说（子张问政，子曰）：〃师乎，前，吾语汝乎？君子明于礼乐，举而错之而已。〃（谓举礼乐之道而施之于政事。见《礼记》第二十八《仲尼燕居》）听孔子说这种话，似乎过于幼稚天真。其实从孔子的观点看，这也容易了解。我们若记得孔子对〃政〃的定义是〃政者正也〃，自然不难了。换言之，孔子所致力者是将社会之治安置于道德墓础之上，政治上之轨道自然也由此而来。《论语》上有这样的对话：
第7节：第一章 导言（3）
或问孔子曰：〃子奚不为政？〃子曰：〃《书云》：'孝乎，惟孝。'友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为政？〃
换言之，孔子差不多可算做一个无政府主义者，因为他的最高政治理想在于社会上大家和睦相处，因此管理社会的政府已然没有必要。这个意思在这几句话里，也暗示出来，他说：〃听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎？〃但是如何才可以达到此等无讼的地步呢？他在后文里另有说明。但是切莫误解的是，孔子为政最后的目的，与刑罚礼乐的目的是相同的。在《礼记·乐记》中说：〃礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。〃
孔子从不满足于由严刑峻法所获致的政治上的秩序，他说：〃道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。〃在政治上孔子认为有两种等级，他曾说，齐国再往前进步，就达到鲁国的文化程度，也就是达到了第一阶段的治世；鲁国若再往前进一步，就达到了真正文明地步，也就是达到了第二阶段的治世。
（二）礼……理性化的社会
儒家思想，在中国也称之为〃孔教〃、〃儒教〃，或是〃礼教〃。西洋的读者会立刻觉得礼字的含义比纯粹的礼仪要复杂得多，或者觉得孔子的思想是一套假道理。我们对这个问题必须严正从事，因为〃礼乐〃一词在孔门著作里屡见不鲜，似乎包括孔子对社会的整套制度，正如〃仁〃字似乎包括了孔子对个人行为的教训精髓一样。〃礼乐〃一词的精义及其重要性，在本书后面将有详尽的讨论。现在只需要指出孔子自己对〃政〃与〃礼〃的定义是一而二，二而一的。政是〃正〃，而礼则是〃事之治也〃（见《礼记》第二十八）。中国这个〃礼〃字是无法用英文中的一个字表示。在狭义上看，这个字的意思是〃典礼〃，也是〃礼节〃，但从广义上看，其含义只是〃礼貌〃；在最高的哲学意义上看，则是理想的社会秩序，万事万物各得其宜，所指尤其是合理中节的封建社会。如前所述，当时的封建社会正在崩溃当中。
孔子力求实现自己的理想，乃致力于恢复一种社会秩序，此种社会必须人人相爱，尊敬当权者，在社会上公众的拜祭喜庆，必须表现在礼乐上。当然，这种拜祭的典礼一定是原始的宗教典礼，不过我们所谓的〃礼教〃，其特点为半宗教性质。因为皇帝祭天，这是宗教性质的一面，但在另一面则是教导百姓在家庭生活上，要仁爱守法敬长辈。在祭天，祭当权者的祖先、祭地、祭河川、祭山岳，这等宗教性的祭祀则各有不同。在《论语》与《礼记》上有若干次记载，记孔子并不知道这些祭挽与皇室祖先的意义，如果知道，则治天下便易如反掌了。在这方面，儒家的思想类似大部分摩西的戒律，若在儒家的教义上把孔子与摩西相比，则较与其他哲学家相比容易多了。儒家所倡的礼，也和摩西的戒律一样，是包括宗教的法规，也包括生活的规范，而且认为这二者是不可分的一个整体。孔子毕竟是他那个时代的人，他是生活在正如法国哲学家孔德所说的〃宗教的〃时代。
再者，设若孔子是个基督徒，毫无疑问，他在气质上，一定是个〃高教会派〃的教士（英国国教中重视教会权威及仪式之一派），不然便是圣公会教士，或是个天主教徒。孔子喜爱祭祀崇拜的仪式，所谓〃我爱其礼〃，当然不只是把仪式看作缺乏意义的形式，而是他清楚了解人类的心理，正式的礼仪会使人心中产生虔敬之意。而且，正像圣公会教士和天主教教士一样，孔子也是个保守派的哲人，相信权威有其价值，相信传统与今昔相承的道统。他的艺术的美感十分强烈，必然是会受礼乐的感动，《论语》上此种证明很多。祭天与皇室的祭祖会引起一种孝敬之感，同样，宴饮骑射在乡村举行时，伴以歌舞跪拜，会使乡人在庆祝之时遵礼仪守秩序，在群众之中这也是礼仪的训练。
所以，从心理上说，礼乐的功用正复相同。儒家思想更赋与礼乐歌舞以诗歌的优美。我们试想孔子本人就爱好音乐，二十九岁就从音乐名家学弹奏乐器，并且虽在忧患之中，也时常弹琴自娱，因此他对礼乐并重，也就不足为奇了。孔子时代的六艺，在孔门经典中清清楚楚指出为礼、乐、射、御、书、数。孔子在六十四岁时，删定《诗经》，据说经过孔子编辑之后，其中的诗歌才算分类到各得其所，而且各自配上适当的音乐。事实上，据记载，孔子自己讲学的学校，似乎不断有弦歌之声。子游为武城宰时，开始教百姓歌唱，孔子闻之欣然而笑，并且向子游开玩笑。见《论语·阳货》第十七：
第8节：第一章 导言（4）
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：〃割鸡焉用牛刀？〃子游对曰：〃昔者偃也，闻诸夫子曰，'君子学道则爱人，小人学道则易使也。'子曰：'二三子，偃之言是也。前言戏之耳。'〃
礼乐的哲学要义由《礼记·乐记》可见：
〃观其舞，知其德。〃（见一国之舞，知其国民之品德）
〃乐自中出，礼自外作。〃（音乐发自内心，礼仪生自社会）
〃乐者，乐也。人情之所不能免也。〃（音乐表喜乐之感，此种情绪既不能抑而止之，又不能以他物代替之）
〃乐由天作，礼以地制。〃（音乐代表天，是抽象的；礼仪代表地，是具象的。）
国不同，其乐不同，正足以见民风之不同。
先王制礼乐，不只以餍百姓耳目口腹之欲，亦所以教民正当之嗜好，明辨邪恶，民生和顺。
礼教的整个系统是包括一个社会组织计划，其结论是一门庞大的学问，其中有宗教祭祀的典礼规则，宴饮骑射的规则，男女儿童的行为标准，对老年人的照顾等等。将孔子的这门真实学问发扬得最好的莫若荀子。荀子与孟子同时，在学术上为孟子的敌人，其哲学思想在《礼记》一书有充分之阐述，足以反映荀子之见解。
对礼之重要有所了解，也有助于对孔子另一教义的结论之了解，即〃正名〃一说。孔子把他的当代及他以前两百年的政治历史写成《春秋》，其用意即在以〃正名〃为手段，而求恢复社会之正常秩序。比如帝王处死一叛将曰〃杀〃之，王公或将相杀死其元首曰〃弑〃之。再如春秋那些国里，非王而自称王者，孔子仍以其原有合法之头衔称之，即所以示贬也。
（三）仁
孔子的哲学精义，我觉得是在他认定〃人的标准是人〃这一点上。设非如此，则整个儿一套儒家的伦理学说就完全破产，亦毫无实行的价值了。儒家整套的礼乐哲学只是〃正心〃而已，而神的国度正是在人心之中。所以个人若打算〃修身〃，最好的办法就是顺乎其本性的善而固执力行。这就是孔子伦理哲学之精义。其结果即〃己所不欲，勿施于人〃。关于仁，孔子有极精极高的涵义，除去他的两个弟子及三个历史人物之外，他是绝不肯以仁这个字轻予许可的。有时有人问他某人可否算得上〃仁〃，十之八九他不肯以此字称呼当世的人。在本书《中庸》一章里，孔子指出〃登高必自卑，行远必自迩〃，他有一次说，孝悌即为仁之本。
〃仁〃一字之不易译为英文，正如〃礼〃字相同。中文的〃仁〃字分开为二人，即表示其意义为人际关系。今日此字之读法同〃人〃，但在古代其读音虽亦与〃仁〃相同，但只限于特殊词中，汉代经学家曾有引证，今日已无从辨别。在孔门经典中，〃仁〃这个字与今日之〃人〃字，在用法上已可交换，在《论语》一书还有明显的例证。在《雍也》篇：宰予问曰：〃仁者虽告之曰：'井有仁焉'，其从之也？〃足见〃仁〃与〃人〃在这里通用。
由此可见，〃仁〃与〃人〃之间的联想是显然可见的。在英文里，human，humane，humanitarian，humanity这些字，其中最后一字就含有mankind和kindness两字的意思。孔子与孟子二人都曾把〃仁〃字解释做〃爱人〃。但是此事并不如此简单。第一，如我所说，孔子不肯把仁字用来具体指某个真人，同时，他也未曾拒绝举个〃仁人〃的实例。第二，他常把这个〃仁〃字描写做一种心境。描写做人所〃追寻〃、所〃获得〃的状态，心情宁静时的感受，心情中失去〃仁〃以后的情况，心中依于〃仁〃的感受。而孟子则曾说〃居于仁〃，好像〃居于室〃中一样。
所以仁的本义应当是他的纯乎本然的状态。准乎此，孟子开始其整套的人性哲学的精义，而达到人性善的学说。而荀子相信人性恶，关于教育、音乐、社会秩序，更进而到制度与德行上，则走了孔子学说的另一端，发展了〃礼〃字的观念，而置其重心在〃约束〃上。在普通英文的用语里，我们说我们的相识之中谁是一个real man或real person，此词的含义则极为接近〃仁〃字。一方面，我们现在渐渐了解何以孔子不肯把〃仁〃这个徽章给予他当代那些好人而称之为仁者，而我们今天则愿意把real man，real person一词最高的含义给予我们的同代人。（林肯自然是当之无愧的。）另一方面，依我们看来，一个人做人接近到〃仁人〃的地步并不那么困难，而且只要人自己心放得正，看不起那些伪善言行；只要想做个〃真人〃，做个〃仁人〃，他都可以办得到。孔子都说人若打算做个〃仁人〃，只要先做好儿女、好子弟、好国民，就可以了。我们的说法不是和孔孟的说法完全相符吗？我以为，我把中国的〃仁〃字译成英文的true manhood是十分精确而适宜的。有时只要译成kind…ness就可以，正如〃礼〃字在有些地方可以译做ritual（典礼），ceremony（仪式），manners（礼貌）。
第9节：第一章 导言（5）
实际上，孟子的理论已然发展到人性本善，已是人人生而相同的了，他还说〃人人可以为尧舜〃，也正是此义之引伸。儒家说〃登高必自卑，行远必自迩〃，将此种近乎人情的方法用在德行方面，从平易平凡的程度开始。这一点足以说明其对中国人所具有的可爱之处，正好不同于墨子的严峻的〃父道〃与〃兼爱〃。儒家有合乎人情的思想，才