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。按：世德堂本亦无此注。汉书诸侯王表云：“汉兴之初，海内新定，同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大启九国。自鴈门以东，尽辽阳，为燕、代；常山以南，太行左转，度河、济，渐于海，为齐、赵；谷、泗以往，奄有龟蒙，为梁、楚；东带江、湖，薄会稽，为荆、吴；（颜注：“荆、吴同是一国。”）北界淮濒，略庐、衡，为淮南；波汉之阳，亘互九嶷，为长沙。”按：此为汉初之制，文、景以降，代有变置，梁分为五，齐分为七，赵分为六，楚废而复建。自元封元年齐王闳薨，无后，不复置齐国。故子云之时，诸侯王国有梁、赵、楚而无齐，惟城阳、菑川、高密、胶东四国存，皆故齐地。吴云：“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齐、赵、楚之君，犹泛言诸侯王，举四国以统其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或问“人”。曰：“艰知也。”〔注〕艰，难也。人之难知，久矣。尧、舜之圣，而难任人。庄周亦云厚貌深情。曰：“焉难？”〔注〕未谕其难，所以又问。曰：“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也；〔注〕形彰于外，视之易见。大圣之与大佞，难也。〔注〕物形外显，人神内藏，外显易察，内藏难明。乌呼！能别似者为无难。”〔疏〕“艰知也”，世德堂本作“难知也”。“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也”者，音义：“蚁垤，上鱼绮切，下徒结切。”说文：“蚁，蚍蜉也。”尔雅释虫云：“蚍蜉，大蚁；小者，蚁。”诗东山毛传云：“垤，蚁冢也。”方言云：“垤，封场也。楚郢以南，蚁土谓之封垤，中齐语也。”又云：“蚍蜉，其场谓之坻，或谓之垤。”说文：“潦，雨水也。”诗采苹：“于彼行潦。”毛传云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然则行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，类也。”司马云：“言才德之大小着明者易知。”是也。“大圣之与大佞，难也”者，说文：“佞，巧？高材也。”孟子云：“孔子曰：‘恶佞，恐其乱义也。’”赵注云：“佞人，诈饰似有义者。”按：此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”，音义：“能别似者，彼列切。俗本作‘能参以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能参以似”。司马云：“李本作‘能别似’，今从宋、吴本。见玉参以◆，见◆参以玉，则真伪易知矣。”荣谓◆之乱玉，正由见玉者不能辨其为玉，见◆者不能辨其为◆，故或以玉为◆，或以◆为玉。若已知其为玉、为◆矣，则真伪既判，何用参为？吾子云：“或问苍蝇红紫。曰：‘明视。’问郑、卫之似。曰：‘聪听。’或曰：‘朱、旷不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨，能辨则物不能遁其情，而难知者为易知也。注“艰，难也”。按：世德堂本无此注。注“尧、舜之圣，而难任人”。按：尧典：“惇德允元，而难任人。”伪传云：“任佞难拒也。”释文：“而难，乃旦反。”本书渊骞：“昔在任人，帝曰难之，亦才矣。”彼音义亦云：“难之，乃旦切。”弘范此注，引以证艰知之义，则读难如字。今按皋陶谟：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若时，惟帝其难之。’”说者皆读此“难之”之“难”如字，与尧典“难任人”异义。而法言云：“昔在任人，帝曰难之。”明以尧典之“难任人”与皋陶谟之“帝其难之”同为一事，下文“大圣之与大佞，难也”，即任人难知之谓。是子云固读难任人之“难”如字也。盖不易谓之难，知其难而慎之亦谓之难，诗桑扈孔疏云：“难者，戒惧之辞。”然则难任人犹云戒惧于佞人，不必读乃旦反也。注“庄周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。”是亦谓人难知之语，故引以为证。
或问：“邹、庄有取乎？”曰：“德则取，愆则否。”〔注〕愆，过也；否，不也。“何谓德、愆？”曰：“言天、地、人经，德也；否，愆也。〔注〕论天、地、人经，是德也，不为过愆，可采取也。愆〔注〕欲问其义。语，君子不出诸口。”〔疏〕此问已见前篇。此重出之者，彼文犹云“取其少欲自持”，是必不得已而节取之。此则辞益严峻，直谓无可取也。言天、地、人而经者，易、春秋也。系辞云：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之‘王’。三画者，天、地与人也；有连其中者，通其道也。取天、地与人之中，以为贯而参通之，非王者孰能当是？”汉书眭弘等传赞云：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人，邹衍无知于天地之间，故其言天、地、人皆缪于经义，是愆非德，执此以绳，则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语，君子不出诸口”者，愆语谓不经之言。前文云：“言不经，非言也。”即“愆语，君子不出诸口”之义。注“愆，过也”。按：说文“愆，过也。从心，衍声”；或体“●，从寒，省声”；籀文“9，从言，侃声。”注“论天”至“取也”。按：此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议，故特曲解杨语，以阿其所好，而不复顾文义之不合也。注“欲问其义”。按：世德堂本“问”作“闻”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句，或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’字为句。愆语，过愆之言也。过愆之言，君子不出诸口，咸曰‘耻言之也’，正得其义。或宋固以愆语连读乎？”按：俞说是也。司马云：“邹、庄淫诞之语，君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。
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九 问明卷第六
〔注〕防奸必有其统，揆物必以其度，察见至微之理，探射幽隐之情。
或问“明”。曰：“微。”或曰：“微何如其明也？”曰：“微而见之，明其誖乎？”〔疏〕说文：“微，隐行也。”按：引伸为凡隐之称。经传以为显著之反。问明而曰微，犹问大曰小，问远曰迩，取相反为义也。“微而见之，明其誖乎”者，音义：“誖，布内切。”按：读为“孛”。说文“孛，●也，从●，人色也，从子。论语：‘色孛如也。’”是此。今论语作“勃”。刘疏云：“谓夫子盛气貌也。”广雅释训：“勃勃，盛也。”经传亦以“悖”为之。左传庄公篇云：“禹、汤罪己，其兴也悖焉。”杜注云：“悖，盛貌。”誖、悖同字，俗本作“浡”焉。然则明其誖乎者，谓明其盛矣也。中庸云：“知微之显，可与入德矣。”春秋繁露二端云：“夫览求微细于无端之处，诚知小之为大也，微之将为着也。吉凶未形，圣人所**也。”
聪明其至矣乎？〔注〕在于至妙之人。不聪，实无耳也；不明，实无目也。敢问大聪明。曰：“眩眩乎！惟天为聪，惟天为明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔注〕目高则无所不照，耳下则无所不闻。言人高其目，则睹德义之经，圣人之道；下其耳，则闻刍荛之言，负薪之语。〔疏〕“聪明其至矣乎”者，司马云：“聪者，闻言察其是非；明者，见事知其可否。人君得之，为尧为舜；匹夫得之，穷神知命。才之至美，莫尚于此。”按：论语云：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”本书孝至云：“孝至矣乎？一言而该，圣人不加焉。”此亦谓聪明之德，民所鲜能，虽圣人无以加之，故曰至矣乎也。“不聪，实无耳也；不明，实无目也”者，俞云：“两‘实’字皆当为‘是’。不聪，是无耳也；不明，是无目也。非实无耳、无目也。‘是’通作‘寔’，故尔雅释诂曰：‘寔，是也。’‘寔’通作‘实’，故诗韩奕篇郑笺云：‘赵、魏之东，实、寔同声。’然则‘实’亦可通作‘是’矣。”按：俞说是也。司马云：“愚者颠倒是非，反易忠邪，虽有耳目，何异聋瞽！”“眩眩乎！惟天为聪，惟天为明”云云者，音义：“眩眩，胡涓切，幽远貌。”按：说文：“玄，幽远也。”音义读“眩”为“玄”，故音释如此。荣谓“眩”读为“炫”，胡练切。广雅释训云：“炫炫，明也。”司马云：“物之视听，局于形声。天则听于无声，视于无形，发于心者，天必知之，故无若天之聪明也。目高，所以见远；耳下，所以听卑。”按：皋陶谟云：“天聪明自我民聪明。”郑注云：“天之所谓聪明有德者，由民也。”言天所善恶与民同。然则集众聪以为聪，是为大聪；积众明以为明，是为大明。高其目者，自我民视；“下其耳”者，自我民听。惟天能之，故惟天为聪明也。“匪天也夫”，御览二引作“惟天也夫”。
或问：“小每知之，可谓师乎？”曰：“是何师与！是何师与！天下小事为不少矣，〔注〕巧历所不能算。每知之，是谓师乎？师之贵也，知大知也。〔注〕大知者圣道。小知之师，亦贱矣。”〔注〕致远恐泥，是以君子不为，故不贵也。〔疏〕“或问”世德堂本作“或曰”。“小每知之，可谓师乎”者，前文言“微而见之，明其誖乎”，疑其近于小必知之之义，故更设此问。“师之贵也，知大知也”者，音义：“大知，如字。”按：论语云：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然。非与？’曰：‘非也！予一以贯之。’”集解云：“善有元，事有会，天下殊涂而同归，百虑而一致。知其元，则众善举矣，故不待多学，一以知之也。”知大知，即知其元之谓。荀子儒效云：“君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也，有所正矣。”杨注云：“‘正’当为‘止’，言止于礼义也。”礼义即大知之事。“小知之师，亦贱矣”者，学记云：“记问之学，不足以为人师。”郑注云：“记问谓豫诵杂难、杂说，至讲时为学者论之。”小知即记问之学。注“致远”至“贵也”。按：艺文志云：“孔子曰：‘虽小道，必有可观者焉。政远恐泥，是以君子弗为也。’然亦弗灭也，闾里小知者之所及，亦使缀而不忘。”孟坚以小道为闾里小知，与集解以为异端者不同。盖汉儒说论语如此。此注以小知为致远恐泥，与班义合。
孟子疾过我门而不入我室。或曰：“亦有疾乎？”曰：“摭我华而不食我实。”〔注〕华者，美丽之赋；实者，法言、太玄。〔疏〕“孟子疾过我门而不入我室”者，少仪郑注、楚辞惜诵王注并云：“疾，恶也。”音义：“过，古禾切。”孟子云：“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”赵注云：“人过孔子之门而不入，则孔子恨之。独乡原不入者，无恨心耳。以其贼德故也。”按：子云解此，与邠卿异义。摭我华而不食我实，以草木为喻；则过我门而不入我室，以宫室为喻也。论语云：“由也，升堂矣，未入于室也。”又云：“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。”过我门之云“门”，即不得其门之门；不入我室之云“室”，即未入于室之室。过我门，谓尝附弟子之列；不入我室，谓不闻微言大义。乡原自以为是，不可与入尧、舜之道。为其自弃，故不以其不入室为恨。外此，则凡行束修以上者，无不欲其由文章而进于性与天道之学。其有中道而废，则孔子以为憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾启发有未至也。此自圣人悔人不倦之意，若以为所居之室，则过门者之不入，是其常事。古人相见之礼，先之以介绍，重之以辞令，无过门便入之理。及阶及席，事止升堂，更无无故入室之理。以此为恨，殆非人情。然则邠卿此注，实乖经旨。子云以为取譬之辞，于义允矣。但此孔子之事，而云孟子者，语见七篇，遂以为孟子之言。犹汉人引论语所记诸弟子之言，皆以为孔子。盖当时引述之例如此。“或曰：‘亦有疾乎’”者，司马云：“问杨子亦有所恶乎。”是也。“摭我华而不食我实”者，音义：“摭我，音只。”说文“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或为“摭”，犹“跖”或为“跖”，今专以“摭”为“拓”，而以“拓”为“●”，音、义皆别矣。“华”谓文辞，“实”谓义理，“摭我华而不食我实”，谓但赏文辞，不研义理。“实”与“室”为韵。司马云：“皆谓小知浮浅之人，不能穷微探本。”注“华者，美丽之赋；实者，法言、太玄”。按：弘范解此，义极明憭。音义云：“不入室者，孟子疾之；不食实者，杨子疾之。近人注法言，误以‘孟子疾’为句绝。”音义所见法言注，未知何等。而此文宋注则云：“门与华谓法言，室与实谓太玄，言孟子七篇与法言为教一也，但无太玄尔。”其意殊不可晓。至吴司封乃解“亦有疾乎”为孟子亦有所短乎，遂以“摭我华而不食我实”为子云讥孟子之语。谓孟子与子云俱游于圣人之门，而不与同入室，孟子不言易，而子云准易，是以谓之。此则谬以千里，又不仅如音义所讥者矣。
或谓“仲尼事弥其年，盖天劳诸病矣夫”？曰：“天非独劳仲尼，亦自劳也。天病乎哉？天乐天，圣乐圣。”〔疏〕“仲尼事弥其年”云云者，司马云：“弥，终也。言仲尼终身栖栖汲汲，未尝无事，盖天劳苦之，亦困病矣。庄、列之论如此”。按：说文：“沵，满也。”经传多以“弥”为之。汉书司马相如传：“弥山跨谷。”颜注云：“弥，满也。”“事弥其年”，谓年促事繁，事溢于年也。庄子大宗师云：“子贡曰：‘然则夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也。’”列子杨朱云：“孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也。”皆天劳仲尼之说。“天非独劳仲尼，亦自劳也”者，司马云：“天日行一周踰一度，未尝休息。”按：易干象曰：“天行健，君子以自强不息。”虞注云：“天一日一夜过周一度，故自强不息。”本书孝至云：“天道劳功。或问‘劳功’。曰：‘日一曰劳，考载曰功。’”是天亦自劳也。“天乐天，圣乐圣”者，于穆不已，天之所以为天也；学不厌，教不倦，圣之所以为圣也。各乐其道，何病之有？
或问：“鸟有凤，兽有麟，鸟、兽皆可凤、麟乎？”〔注〕言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可强通圣人之道。曰：“群鸟之于凤也，群兽之于麟也，形性。岂群人之于圣乎？”〔注〕鸟兽大小，形性各异；人之于圣，腑藏正同。〔疏〕“鸟、兽皆可凤、麟乎”者，孟子云：“有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。’”然则万类之中，各有卓绝。谓人皆可以为圣人者，是谓鸟皆可以为凤，兽皆可以为麟也。“群鸟之于凤也”云云者，鸟、兽者，羽虫、毛虫之总称，凤、麟特其中之一种，形性各异，非圣人于民之比，不得以群鸟、兽之不可为凤、麟，证群人之不能为圣也。司马云：“圣人与人，皆人也，形性无殊，何为不可跂及？”注“言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可强通圣人之道”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“强”作“强”。注“腑藏正同”。世德堂本“正”作“并”。
或曰：“甚矣！圣道无益于庸也。圣读而庸行，盍去诸？”曰：“甚矣！子之不达也。圣读而庸行，犹有闻焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投诸火。”〔注〕斯，李斯。〔疏〕“圣道无益于庸也”者，荀子修身云：“不由礼则夷固僻违，庸众而野。”杨注云：“庸，凡庸也。”此因世人以五经为禄利之路，虽日习圣人之教，而无裨于身心，故以为喟。“圣读而庸行”者，音义：“庸行，下孟切，下‘庸行’同。”按：渊骞云：“孔子读而仪、秦行，何如也？”彼音义亦云：“秦行，下孟切。”然李注云：“欲读仲尼之书而行苏、张之辩。”是弘范读“行”如字。谓孔子之书是读，而仪、秦之术是行。则此圣读而庸行者，亦谓圣人之经是读，而凡庸之习是行也。“行”字不必读去声。“盍去诸”者，音义：“去诸，丘莒切。”司马云：“言俗儒虽读圣人之书，而所行无所异于庸人，盍去此俗儒乎？”陶氏鸿庆读法言札记云：“夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，则必出于始皇之坑儒而后可。或人之问，不伦甚矣。今以上下文义推之，或人盖谓圣道虽高美，而无益于人，故欲去圣道以为治，即老、庄绝圣弃智之意。问道篇云：‘孰若无礼而德？’先知篇云：‘圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。’皆此意。盖自秦焚诗、书，微言已绝。汉兴而后，文帝好刑名，景帝好黄、老。武、昭以还，稍用儒术，诸儒始为章句之学。而老氏之书风行已久，蔚成政俗，当世好之者至以为过于五经。观本书问答屡及庄周、韩非，庄、韩固去圣道以为治者也。或人之问，犹是当时习尚之见耳。”荣按：去谓去读，非谓去俗儒，亦非欲去圣道也。此愤时嫉俗之意，谓口诵圣人之言，而身为鄙夫之事，虚费日力，了无所补，则不如废读之为愈也。“圣读而庸行，犹有闻焉”者，谓虽以读经为干禄之术，然犹得借是以闻圣人之教，愈于不闻。荀子儒效云：“不闻，不若闻之。”是也。“去之，抏也”者，音义：“抏也，五官切。汉书云：‘海内抏獘。’下‘抏秦’同。旧本皆作‘抏’。”宋、吴作“坑”，司马从之。宋云：“坑，陷也，言圣人之道陷矣。”司马云：“言�