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虽然，立国岂可无武？外有夷狄之侵，内有诸夏之乱，则用兵讲武为必然。善乎楚子之言曰：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。”自古立国，谁能去兵？养兵备寇，焉能无武？而兵连祸结，世所明见者也。然则如之何？老氏于此曰：“果而已矣。”意谓得果则已，善休善止。
道经三十一
夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，恬淡为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之。战胜而以丧礼处之。
通行本此作第三十一章。
“夫兵者”，甲、乙两本同。通行本作“夫佳兵者”。“佳”当作“隹”，即“唯”或“惟”，发语词。古人多误为“佳兵”，谓良好之兵器，非。古本、真本皆作“夫美兵者”，盖承讹误改。
“故有欲者……”，通行本作“故有道者……”。
古本、真本同而与帛书两本微异者，自“贵右”句后，作：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，以恬憺为上，故不美也。若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。夫乐人杀人者，不可以得志于天下矣”。——义则不异。
“偏将军……上将军”。——有疑老子为战国时书者，以“将军”乃战国官名，考“将军”一名，是于左昭二十八传：“岂将军食之而有不足？”又见于礼记檀弓：“将军文子之丧”，“子游观之曰：‘将军文氏之子’。”又国语晋四，“郑文公以詹伯为将军”。又文子：“鲁使慎子为将军。”前汉书百官表：“将军皆周末官，秦因之”。——是则“将军”一名颇古，难谓有此名遂推老子书成于战国或秦时。此考据取自杨慎。
臆解：
“故有欲者弗居”，且何欲也？——此殆为侯王言者，欲得志于天下也。如孟子说齐宣王之言，曰：“王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。”充其极，侯王之所欲，亦不过是。由是而用兵，而兵为不祥之器，必不免于杀人。孟子又有说梁襄王之言，襄王问曰：“天下恶乎定？”孟子对曰：“定于一！”又问：“孰能一之？”对曰：“不嗜杀人者能一之。”孟子言“嗜杀”，与老子言“乐杀”，义同。 换言之，即“好战”。战之出于不得已者，或胜或败。其国或亡或不亡。而好战非出于不得已者，虽百胜而必亡。中西史例，不可胜数。皆志欲无厌，好战乐杀，可已而不已也。
道经三十二
道恒，无名，朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹川谷之与江海也。
通行本此作第三十二章。
“弗敢臣”，通行本作“莫能臣也”。
“侯王”，古本、真本皆作“王侯”。句下皆无“之”字。
“以俞甘露”，“俞”“澍”通假。通行本作“以降甘露”。？
“……而自均焉”，两本皆有“焉”字，与甲、乙本合。通行本无。
“所以不殆”，两本同，与甲、乙本合。通行本作“可以”。
“譬道……”两句，疑注释窜入本文。
“川谷”，乙本作“小谷”。
“之与”，通行本作“之于”。——“之”字在此为语助。川、谷、江、海，皆以喻道。皆在天下。此一解也，较胜。作“之于”则此“之”字训“往”。如“先生将何之”？即问“先生将何往”？意谓川谷流至于江海，则其所“止”也。其说亦可存。要之此二句疑非本文。
臆解：
老子之所谓道，乃宇宙常存之大经大本，超出名言而上。曰恒，曰无名，曰朴。远以治国，近以修身。治国，以谓任其道则万物宾服，人民不待法令而自然治平也。道先于名，名先于法；守道然后制名，名定然后事立，指归有在，所谓“止”也。——然则此与孔子之训子路以正名，及大学之言“知止”，殆亦不异，然老氏尚自然。若推其意，以人类之不齐，万物之相胜，皆率自然之道而返于朴，则且归于野蛮时代，文明亦几乎息矣，尚何“自宾”“自均”之有？老子之意，盖不其然。或者，仍诲人以“知止”，谓此有其极限也。要之，此不失为一至高远之理想。欧西圣哲类似之说多有。
道经三十三
知人者，智也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。
通行本此作第三十三章。
此章古本、真本、甲本、乙本大体皆合。通行本皆缺“也”字。“忘”或作“亡”。独甲本作“死不忘者”，无“而”字。
“强行者”之“强”，上声。今言“勉强”。
臆解：
“不失其所者，久也”。——所，居处也。非谓不失其居处也，盖谓不失其所以自处者。久，恒也，“恒德不忒”之谓也。
“死而不忘者，寿也”。——今言“精神不死”。春秋叔孙豹有言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”身殁，其德、其功、其言在后世不忘，可谓不朽。不朽，寿也。
道经三十四
道，泛泛兮其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主。则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
通行本此作第三十四章。
第一句通行本皆作“大道泛兮……”，两帛书皆无“大”字。古本、真本两皆作“泛泛”。
第二句，通行本作“万物恃之而生而不辞”。甲、乙两本皆缺。想系后人增入。
“成功……”句，通行本作“功成而不有”或“功成不名有”。古本、真本皆作“功成而不居”。
第一“万物归焉而弗为主”句，两皆作“衣被万物……”，通行本作“爱养万物……”。
“则恒无欲也”句，通行本作“故常无欲……”。
“可名于小”下，两本皆有“矣”字。
第二“万物归焉”句，两本下皆作“而不知主”。
“可名于大”，两本皆作“……于大矣”。通行本作“……为大”。
“以其……”句，两本皆作“以其终不自大”。
“故能成大”，通行本作“故能成其大”。
臆解：
近古知老氏学最深者，无过于王船山，而攻击之最力者，亦无过于王船山。延及今世，马一浮以宋学大师，亦谆谆教人以摒除老氏之学。此皆有所偏蔽者也。——王氏之言曰：
……故救多欲之失者，惟仁义之行，而黄、老之道，以灭裂仁义，秕糠尧、舜，偷休息于守雌之不扰，是欲救火者不以水，而豫撒其屋，宿旷野以自诧无灾也。……充黄、老之道，“泛兮其可左右”，亦何所不至哉！……。（读通鉴论：汉武帝）
斯言也，将以为守老子之教，且成为一无特操而可左可右之人。是已，然亦非也。固尝曰“以道佐人主”矣，则曰“道、泛兮其可左右”，左右者，佐佑也。亦屡屡言道之大，泛泛然遍无不入，可以佐佑人主也。王氏谓救人主多欲之失，惟仁义之行，是也，乃言其救治之方。老子于此第言无欲，未言其如何而无，其主旨固同也。儒者讲仁义，言辄称尧、舜，此所谓“执古之道，以御今之有”者也。道家诚亦“灭裂仁义”，灭裂仁义之虚名，非灭裂仁义之实事也。“秕糠尧、舜”，时异事异，不泥古以取法于先王，此所谓“执今之道以御今之有”者也。学术不同，而其主旨不异，奚必相非哉！王氏于此论汲黯，汲黯风骨崚峋，固非一无特操之人也。故曰：有所偏蔽。
“成功遂事而弗名有”者，谦道也。大易尝以“天道亏盈而益谦，……人道恶盈而好谦”为说。其旨相应。有功而不自以为功，有名而不自居其名，史实多有，而亦今时习见者也。盖成就大事，必多人，事愈大必人愈多。封建之制，一人为君主而万事取决焉，所谓“万物归焉”者。倘能不以君主而自尊大，所以自处者小，所谓“恒无欲也”，亦自超然于得失之外，所谓“无为”也。如是则归之者必众，归之者愈众，则其成就也愈大。在今世，理有同然。事大人多，必有一人为之主，或创其始，其制其中，或总其成，或善其后。而此一人者，必其德量、识度、才智、学术等皆过越众人，众人乐归之，乃以成其大事。要之必由大众成之也，则功亦当归于大众。事功与人力对言，此一人亦大众之一也，其力亦群力之一分而已。初无独居其功之理，大易以天道人道言之，正以其与事理相背也。倘此一人者进而自思其德量、识度、才智、学术等而果度越众人也，又何自而成，则知所当归功者又众，而亦爽然自失矣。
道经三十五
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。
故道之出言也，曰：淡兮其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
通行本此作第三十五章。
第一句古本、真本皆作“执大象者”。
“过格止”，通行本作“过客止”。帛书编者以谓与“安平太”句相对，以“格”训“至”。——虽然，“客”亦训“寄”。
“不可既也”，古本、真本与帛书皆同。通行本作“不足既”。
臆解：
汉儒言：“天下所归往”者，谓之“王”（出白虎通。许叔重亦取其说。）——老子此言，盖为王侯说者。古义：“见乃谓之象”，唯仿唯佛中，见若有物，若有象存焉，谓之“大象”，则“大道”也。执大道者，天下归往之。得万国之欢心，则皆安也，平也，泰也，无害也。
“乐与饵，过、格、止”，——喻也。言归往者如趋也。事之相同也。然道淡而无味，非如饵也；亦不足闻，非如乐也。物之相异也。一喻而同、异双徵，此说理之至高境，文辞之至简约者也。经典文之特色有在于是。
“用之不可既”，谓用之不尽。
道经三十六
将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。
柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
通行本此作第三十六章。
“固”、“姑”、“故”，皆通假字。
“……去之，……与之”，通行本作“……废之，……举之”。“举”或作“兴”。
“夺之”，韩非子喻老引作“取之”。
“邦之利器……”。通行本有“之”字，帛书无。乙本作“国利器”。古本、真本皆作“邦”。若据此而论汉讳，则古本，及帛书甲本，所据皆汉以前本。“利器”，利权也。
臆解：
老氏“欲翕固张”之术，为儒林所诟病久矣。恶其机之深也。老氏此言，初未尝教人用此机以陷人，则亦不任其咎。医言堇可以杀人，非教人以饮堇也，教人免于其祸也。观于人类之相贼，操此术者多矣，亦不待老氏之教。教会之收信徒，敌国之使间谍，其术多有同此者。王阳明尝讯大盗，闻其结党之术，叹曰：此与吾侪讲学家之聚徒相类。然则教人以居安思危，见得思义，以免于刑戮，乃其言之主旨。虽然，此亦有可异者，天常逞暴君之心使百战百克而后灭之。富淫人使积恶盈贯而后戮之。使废国年谷数数丰熟而后亡之，使病者诸恙皆已然后死之。则又似此乃自然之常道。吁！其可慎也！
道经三十七
道恒、无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
通行本此作第三十七章。
乙本于卷末书：“道。二千四百廿六。”
真本、古本，于末皆书“篇上，终”。
“道恒无名”名，通行本作“道常无为而无不为”。
“侯王”两本皆作“王侯”。
“夫将不辱”，通行本作“夫亦将无欲”。
“不辱以静”，亦作“无欲以静”。按：辱，失也。此帛书本胜处。说文：“失耕时、于封＊上戮之也。”
末句“天地”，通行本作“天下”。
臆解：
道，恒道也。无名，不可以名范围之也。是之谓朴。守道，则万物将同此自然之化。其有不顺不同此自然之化者，必作。作者，变也。变者则以此道镇之，则静，静则自然而正。夫将不辱，不失也。
镇静，难言也。自来以镇静而免大祸，挽大难，成大功者多矣。易艮曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。”此陆子静所谓“无我、无人”之境也。必常时守静而泊然于生死祸福之外者，乃能处非常之变而不失其常，知当变之变而不失其正。此纯依乎人之存持操守，非语言文字之能为役者也。
德经一
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣，而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。
此乃通行本下卷，旧作论德章第三十八。
帛书甲、乙两本，较通行本少“下德为之而有以为”一句。按付奕本及韩非所据古本，此“以”字习作“不”。作“上德无为而无不为，下德为之而有不为”。
甲本独作“故失道。失道矣，而后德”，余本皆作“故失道而后德”。
臆解：
书常分为二，道经、德经。勘其义蕴，二者皆合言道德。必无两经之判分可知也。并论道德，亦非有抑扬褒贬于其间，所谓“尊道而贵德”者也。曰“玄德”，曰“上德”，皆言道也。后人以其言“德”之处较多，故分。
此章曰“上德不德”者，无为也。曰“下德不失德”者，有为也。“上仁”之无为也，“上义”之有为也，皆以“为”而分也。一再曰“为之，为之”者，可知“无为”非无所作为，明矣。——珠生于渊，天然可贵也。人植而生之者，亦可贵也，然而次也。有、无以为之分，亦犹是也。
古之士大夫，莫不用心于取予辞受之间。施报，皆德也。相市，则非德也。忍己之饥，哀王孙而进食，于施报皆无所容心，此漂母之所以为有德也。怀一饭之恩而不忘，酬以千金，可谓不失德。然此私心也，有以为也，“是以无德”也。——斯亦差可喻矣。
世之将乱也，其礼先亡。城 之役，晋侯观其师曰：“少长有礼，其可用也！”荐贾论“子玉刚而无礼，不可以治民”。——春秋之世，所尚者礼，于传常见也。此役也，晋之胜，楚之败，皆如其言。此先见之明也。礼，重别异、明等伦者也，而托于义。义者，事之宜也。事而不得其宜，纲目紊，法度隳，纪律驰，公私无别，尊卑失序，而礼亡矣。世焉得而不乱？虽然，此皆昭然可见者，犹未明其本末也。老氏之意，盖谓义犹有所依立，则仁也。仁犹有所依立，则德也。德犹有所依立，则道也。譬如树，道德，根本也；仁义，枝干也。礼则其华叶也。见花萎、叶凋、枝枯、干槁，知树且僵矣，此明而易知者也。其所以如此者，根之伤，本之拨，此隐而难见者，则道德之先丧也。倘世与道交相丧矣，尚何责于礼焉？如欲起渐僵之树，将披花数叶一一嘘拂而润泽之欤，抑且先培其根本而次理其枝干也？——故曰：“居其厚不居其薄。”
于是古有深于其旨者：东汉朱穆尝著论曰：“夫俗之薄也，有自来矣。故仲尼叹曰：‘大道之行也，而丘不与焉！’盖伤之也。夫道者以天下为一，在彼犹在己也。故行违于道，则愧生于心，非畏义也。事违于理，则负结于意，非惮礼也。故率性而行谓之道，得其天性谓之德。德性失然后贵仁义。是以仁义起而道德违，礼法兴而淳朴散。故道德以仁义为薄，淳朴以礼法为贼也。——夫中世之所敦，已为上世之所薄，况又薄于此乎？故天不崇大，则覆帱不广。地不深厚，则载物不博，人不敦庞，则道数不远。昔仲尼不失旧于原壤，楚庄不不忍章于绝缨。由此观之，圣贤之德敦矣。老氏之经曰：‘丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。’……故时敦俗美，则小人守正，利不能诱也；时否俗薄，虽君子为邪，义不能止也。…… ”——斯亦可以明矣。
“前识”者，今世东、西方人多趋之若惊，非“先知”之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其著，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也。（庄子达生）。“詹何坐，弟子侍；有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。’詹何曰：‘然。是黑牛也，而白在其角。’使人视之，果黑牛而以布裹其角。”（韩非子解老）。此所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀。”（礼记王制）。春秋传：“郑裨灶言于子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用■、■、玉瓒，郑必不火。’子产弗与。……戊寅，风甚。壬午，大甚，宋、卫、陈、郑皆火。……裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火。’郑人请用之。子产不可。……子产曰：‘灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？’——遂不与，亦不复火。”（左昭十八年传）此亦所谓“前识”，言中其一而未中其一者也。
老氏谓此为“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存�