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“相若”，通行本作“相加”，疑字误。
“哀者”，俞曲园说：疑“襄者”之误。“襄”乃“让”之借字。
“行无行”，第二“行”字谓“行列”，或“行道”。
臆解：
用兵有道，得道者胜。不得其道，虽胜犹败也。主客之间，进退之际，有难为定说者。此言“不敢”者，诸葛公之“谨慎”近之。“为主”则受寇，“为客”能自如。“退尺”者，将飞者翼伏，将进者足 。“进寸”，则无地可发施也。
“行无行”者，无行列而行也。
“攘无臂”者，不用臂而已攘之也。
“执无兵”者，不执兵犹执兵也。
“扔无敌”者，不扔敌而已扔敌也。
用兵若此，似非人力可到。后世如李广，或得其仿佛。孙、吴之流，善用兵矣，未尝能不用兵而战胜也。
“祸莫大于无敌”。——商纣百克而亡，齐桓之虫流出户，是必皆老氏所知者。秦以前，一时无敌于天下者，败亡多不旋踵。故春秋时治国者，有留敌国为“外惧”之说。存戒惧也。
“吾宝”，即“我有三宝”之宝。其一曰“慈”。哀出乎慈。哀者，恸不欲生，致死而已。虽兵力相等，而哀者常胜。
德经三十四
吾言甚易知也，甚易行也，而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有主。夫唯无知也，是以不我知。知我者希；则我贵矣。——是以圣人被褐而怀玉。
通行本此作知难章第七十。
“事有主”，甲、乙、真本皆作“事有君”。文子精诚篇引作“事有本”。兹依古本。
“则我贵矣”，通行本作“则我者贵”。兹据甲、乙两本。
臆解：
知与行对言。“非知之艰，行之惟艰”。（商书说命）一说也。史而可信，则华夏此说最古。知之难，行之易，又一说也。知之精一处是行，行之精一处是知。则同难同易。老氏似还启后世知行合一之说者。知表于言，亦见于行事。若以本末言，则仍以知为本。“言有宗，事有主”，皆出于知。言而无宗，漫言也。行而无主，妄行也。盖无知而妄作者。由知而行，以行而知，即知即行，未始出其宗，道也。言行皆有道为其宗主。犹怀玉也，而被褐，人不知其怀玉也。然自知之。有道，人不知则不贵之也。然自知其贵。乃天爵自尊，无待于爵命常自然而贵者。老氏以其言为易知易行。
德经三十五
知不知，尚矣。不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
通行本此作知病章第七十一。
此章前二句，通行本皆无“矣”字。下又有“夫唯病病，是以不病”二句。此据甲、乙两本。淮南子道应篇作：“知而不知，尚矣；不知而知，病也。”甲本作“不知不知，病矣”。帛书编者引吕览谓“不”字不当有重文，是也。古“知”、“智”二字通用。今写当为“知不智，尚矣；不知智，病矣”。庄子天下篇：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”第二、第三两“知”字皆是“智”字。（“薄”训“迫”，“邻伤”即“辚伤”， ■也。）义与此相通。
“病病”，第一“病”字，动词；第二“病”字，名词。谓以病为病。
臆解：
人类文明发展已数千年，所知仍极有限。知识适为无限。仰则不知天，俯则不知地。外则不知人，内则不知己。此惠施之说所以无穷也。圣人守之以“玄默”，不言而智。自知其不智也。无知不智之中，而自以为知为智，此病也。圣人甚患乎有此病，故无此病。
德经三十六
民之不畏畏，则大畏将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。
通行本此作爱己章第七十二。
“民不畏畏”，通行本作“民不畏威”。“则大畏至”，亦作“大威”。“畏”同“威”。书吕刑“德威惟畏”，墨子尚贤中，作“德威惟威”。
“毋狎其所居”，狎、狭通假。谓所居当广大。
“毋厌……。弗厌……”，此“厌”通“餍”。“是以不厌”，此“厌”通“餍”。
臆解：
自古治国之所大畏者，叛乱也，篡 也。统治者必使民畏威而不敢为。及其威不足畏，或畏与不畏之利害等，则叛乱篡 之事起矣。老氏倡圣人之治。曰：“毋狭其所居，谓使民有余裕以自处也”。庄子外物篇曰：“室毋空虚，则姑妇勃 ”。资生宽绰有余，犹之旧国旧都，望之畅然。“圣人复其性，万物复其命。弗强其所不能，弗忧其所不知。不塞其情，自无不达；不限以法，自无不周。与天下相胥以乐而复其始”。（王船山解庄子则阳篇）。人民乃熙熙 如也。又曰：“毋厌其所生。”则以生道使民，以宽柔为教，自上无压迫，自下无反动矣。居上而民弗重，故不厌也。圣人不自表曝，不自矜贵，自知、自爱，其国乃治。
德经三十七
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
通行本此作任为章第七十三。
此章通行本在“孰知其故”句后，尚有“是以圣人犹难之”一句。兹据乙本芟。甲本阙，数空字似亦不应有。
“繟然而善谋”句，乙本作“单而善谋”。其间“战”字亦作“单”。然疑此仍当作“繟”，因此上已有“不单”即“不战”之语。“然”字从通行本补入。古本“繟然”作“默然”。 繟、墠、坦，皆通假字。今语作“坦然”。“坦然”则无谋。句义是：虽是坦然，然而善谋。
臆解：
勇于敢，勇于不敢，皆勇也。敢者，恃气；不敢者，非恃气而必藉于理。不敢为其所不当为，而杀活之机于此分。此老氏就一切而言者也。然勇于敢者则活，勇于不敢者又杀，亦常然者也。故曰“或利或害”。人不能知其故，遂归之于天。天生天杀，非人所可必也。
虽然，天之道，岂非即人之道耶？时、空、因果律，皆非人所能变。人观天之道，宛觉其善胜、善应、善谋，且“不召而自来”。是未分别谛观时、空、因果律，而知其必然者也。因不知，故委之于天。何以不知？所知有限制也。譬如见，限于目，制于光。无目不能见，无光亦不能见也。是所见者有限，而所未见者无限；所知者有穷，而所不知者无穷也。
倘明于时、空、因果，则知战之胜败，皆已定于事先。谋之臧否，亦定于事始。杀活之机，潜在于人。积善，积不善，或余庆，或余殃，久而后验。习已成性，故已不移。则其发也，如响斯应。譬如身染疾病，或旋踵而发，或潜伏若干年而后发，或治或不治，皆有其必然之理。举不外乎时、空、因果。不能知，故归之于天道，其实仍人道也。喻曰“天网”，网疏则漏者多，终于“不失”，无所逃于时、空、因果律也。而后世上帝天堂鬼魔地狱赏善罚恶之说，皆由是起，邈矣！
德经三十八
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死而为畸者，吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
通行本此作制惑章第七十四。
“若民恒且不畏死”句，通行本迳作“民不畏死”。“以杀惧之也”，作“以死惧之”。
“畸”通“奇”，邪也。有宋本作“恶”。作“若使民常畏死，则为恶者吾得执而杀之。孰敢？”（见容斋随笔卷五）
“若民恒且必畏死”，通行本此句缺。甲、乙本皆有。此帛书胜处。
“是代大匠斫也”，通行本作“是谓代大匠斫”，加“谓”字，芟“也”字。
臆解：
凡民畏死。大盗闵不畏死。凡民而不畏死者，有苦而欲死，失其乐生之情者也。大盗竭其聪明勇力而杀人越货者，非不聊生，过其乐生之情者也。皆不畏死，则皆不足以杀惧之。老氏必观于春秋之世乱矣。将以儆治民者，曰：止杀。
“司杀者”，法也。司寇、司隶之属奉行之。国君执法而操生杀之柄，必曰：此祖宗之法，国家之法，贵戚与凡民共之者也。故法不可乱，不能凭其喜、怒以生、杀人。史美舜、禹之治。 陶执法，舜不能取而代之也。后世暴君乱主，蔑弃法纪，随意生、杀，是犹“代大匠斫”，其伤多矣。
德经三十九
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
通行本此作贪损章第七十五。
“以其取食税之多也”。通行本作“以其上食税之多”。“取”作“上”，无“也”字。
“人之饥也”，“人”作“民”。“百姓之不治也”，作“民之难治”。
“夫唯无以生为者”，古本“为”字下有“贵”字。
“是贤于贵生”，甲、乙两本皆无“于”字。
臆解：
周初，幅员不若今日版图之大也。而分千八百国。一国之提封，略同后世之一县。周衰，诸侯 侈，多置官吏。卿、大夫、士之食禄者以百计。嘉好之事，一卿出境，从者五百人。则其国用可想。生齿日繁，而土地之产，固不能同增也。自三代制什一之赋，而宗庙社稷牲币之供，饔饩牢 之奉，百官有司府史胥徒之禄食，皆于此出，以及车乘兵革之备，亦出于此，而豪猾贪 之胥吏，侵渔其间。齐犹大国也。煮东海之水以为盐，有山泽之利。及其季世，“民参其力，二入于公，而衣食其一；公聚朽 ，而三老冻馁”（左昭四传）。大国如此，小国可知。此老氏所以有民饥之叹也。
溯其分封之始，亦曾意及后世之衰亡乎？以周公之明圣，知治鲁之亲亲尊尊而必弱，知齐之尊贤上能而先亡，此其长图大计深明远见也。卒之周室虽以东边而遂衰，然维持统一之局且八百年，此在世界史上最为特出，不可谓非最优胜之政制也。至春秋之世，颓败之势已成。虽有管仲、晏子出，成小匡于一隅，而楚霸东南，秦起西北，干戈扰攘，历二百四十余年。此非可以人力挽，非可以学说救者。老氏于此，亦必知其无可如何，求天下之安宁，必不可得，第申言民饥之由来，治民者之不扰，及求生之不可过厚而已。恢其小国寡民之理想，率天下以无为而治。卒之更历二百余年，战愈烈，祸愈惨，封建尽破而后已。——反复重言，盖恳恳款款而道之者哉！
德经四十
人之生也柔弱，其死也■仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也。柔弱微细，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则兢。故强大居下，柔弱居上。
通行本此作戒强章第七十六。
“其死也……”句，通行本作“其死也坚强”。兹据甲本，多“■仞”二字。乙本作“■信”。“ ■”字无考。“信”通“伸”。此皆同音通假。“■”、“■”疑作“■”，作“恒”，作“■”皆可。今言“硬”。训“强”。“仞”亦可作“伸”，作“申”。
“木强……”句，甲本作“木强则恒”。通行本作“……则共”，“共”通“拱”，或作“……则兵”，以斧斤加之也。乙本作“兢”，集韵：“坚强■”。诗无羊：“矜矜兢兢”，传，“以言坚强也”。则“木强则兢”，正是原义，不必改字。
臆解：
“强大居下，柔弱居上”者，物理之当然，亦人事之通则也。柔弱居下必压，不胜其负荷；居上无损。强大居上必颠，无所承托，居下则安。在国家倘强宗大族，据高位、凌凡民，鲜有不破者。田氏篡齐，三家分晋之类是也。故立国必根本巩固，安定无倾，文教深，武德厚，民富而国贫可也。权位之移易可也。要于存大体而不伤。制柔则革弊迁善易为。与时进步而发挥有余，则与天地长存可也。
问曰：老氏云“兵强则不胜”，何谓？岂兵弱乃胜耶？
答曰：兵，难言者也。或强胜弱败，或强败弱胜。要于与国家人民为一有机体，而必有庞大充实之生命力弥满其间。倘国家衰弱，其兵不能独强。倘国家富强，其兵不能独弱。可以兵累败而国不伤，可以兵累胜而国终败。譬如疗疾，有疾必死，疾去乃不死，有疾不去而不死，有疾虽去而人亦死者。故不可一概而论。主要在于生命力之充实而已。
观于往史，强弱亦有难分者。安定如山，或缺机动；威如流水，或少镇静，则强犹弱也。兵而木强，缺乏灵动矫健之生命力，必败。后世苻坚淝水之败，岳飞朱仙镇之胜，皆此之由。
德经四十一
天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而又以取奉于天者乎？唯有道者。
是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此。其不欲见贤也！
通行本此作天道章第七十七。
“孰能……”句，通行本作“孰能有余以奉天下”。古本作“孰能损有余而奉不足于天下者，其唯道者乎！”——此据甲、乙两本参定，较胜。
“弗有”——甲、乙两本同，全误。
“成功”通俗本作“功成”。
“若此”二字，据乙本。诸本皆缺。或以句末作疑问，加“邪”字，亦晦。此订较明白。“见”今作“现”。
臆解：
此章所谓“天之道”，公理也。“人之道”，私意也。高者可抑，下者可举；有余者可损，不足者可补。此人心同然之理，互百世而不变者也。故谓之天道。
自来封建之制，“损不足以奉有余”者也。民贫不足，侯王乃富而有余。不足而更损之，则剥；有余而更益之，必决。以公理绳之，唯有余者受损，乃当。“以取奉于天”，有余乃奉之于天下也。
圣人可若是乎？治国而无为者也。必成功，必有余，初无私意存于其间，则循公理者也。不自居其功，不自表其贤。
德经四十二
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知，而莫之能行也。
是故圣人之言云，曰“受邦之訽，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”。
正言若反。
通行本此作任信章第七十八。
“而攻……”句，古本作“莫之能先”，通行本作“莫之能胜”。
“柔之胜刚也”二句，古本、甲、乙本皆同。通行本此二句上下对倒，无“也”字。真本作“故柔胜刚，弱胜强”，无“之”字。
“訽”通诟，或作“垢”。耻辱也。“訽”与“主”字为韵。
臆解：
老氏盖深明时间之妙用者也。观万物之化，因其时而任自然之化，故能清静无为，徐动徐生，不轻不躁。固言柔弱胜刚强矣，亦言“上善如水，水善利万物而又静”。而此章言“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也”。水之以柔弱而能攻坚强者，因时间之力。＇1＇以譬乎柔胜刚，弱胜强。广义推之，居弱处下，其境善于居强处上。则优胜之谓。盖水善就下者也。
倘两军相遇，金鼓震天，争性命于俄顷，将谓坚强者败而柔弱者胜乎？——非是之谓也。守柔弱之教，将不战而克人之兵者也。小国寡民，虽有武器而不用，无争则亦无战，亦无两军相遇之时，无其死地。
强者，壮也。物壮则老，自然之序。物之成也熟也，以时间而攻之杀之者，亦以时间也。皆潜移于不觉，以成其万物之化。智者因之，以柔弱胜刚强。其在易曰：“坤至柔而动也刚”。物之成，用力；其毁，亦当用力也。刚者，力之凝聚；柔者，力之弛散。摧刚者柔，柔之力特因时间浸渐而施之，其“动也刚”无异也。所谓绳锯木断，水滴石穿者。
处弱而居下，非有道者不能。见不能及远，力不能胜人，而好处强而居上，细人之情也。居下则众流归之，而流不皆清；毁之蔑之者众，亦不能不受其诟。名受其诟，实亦不祥。唯有道者处之，可以无咎。为社稷主乃必受 ，为天下王而必不祥，此名实之似不相当者也，乃实然。故曰：“正言若反”。
注释：
1、晚近苏俄科学界，亦有以时间为能力者。
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