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八佾第三（1）
《论语》第一篇《学而》是讲治学，要学习人生大道；第二篇《为政》讲要用所学来治国平天下。要治理国家，首先就要认识这个国家，就要了解当时社会的各种各样的问题，所以第三篇《八佾》主要是批判现实，批判春秋末年混乱的各种社会现象。这就像要成为医生，要能给别人看病，首先要学习医学知识，学习医生的职业道德，这就是为学。此后，你可以开始为病人诊病了，这就是为政。这时你要给病人把脉，找出病症所在。《八佾》这篇就是把脉，把社会之脉，找出社会问题的病根。按中医的理论，左手的脉关联心、肝、肾，右手的脉则关系肺、脾、肾，医生在把脉的时候，根据脉象判断病根之所在。而春秋末年的时候，病根在哪里呢？病在“非礼”上，这也是春秋末年最大的社会问题。什么叫“非礼”？前面我们已经讲过“礼”字的写法。“礼”就是用一些祭品来祭拜神灵，是一种形式，把这种形式展开来，就是社会生活的各个方面都存在的特定的礼仪形式、规定。有一句话最能讲明儒家的礼：君君、臣臣、父父、子子。现在很多人批判这句话，还有人不理解这句话到底是什么意思。什么叫君君、臣臣、父父、子子啊？“君君”，就是国君要有国君的样子，国君要守国君的礼法。臣子要有臣子的样子，臣子要守臣子的礼法，这就叫“臣臣”。父亲要有父亲的样子，守父亲的礼法，这就叫“父父”；儿子要有儿子的样子，守儿子的本分，这就叫“子子”。就是说，是什么人就要守什么人应该守的礼节，人应各安本分，各守己道。把儒家的礼归纳起来就是两个字：人人，人要有人的样子。人没有人的样子，你拥有人的躯壳，可是做的却是猪狗的行为，那么你不是成了猪狗了吗？这就不是人人。所以人要有人的样子，人没有人的样子就是非礼。春秋末年就出现了君不君、臣不臣、父不父、子不子的状况，甚至臣弑君——做臣子的把国君给杀了，子弑父——做儿子的把父亲给杀了……生活的方方面面都是非礼的，各人都不守本分。孔子针对这样一些情况进行了批判，这就是《八佾》的核心。你把握了这个核心，再来看每一句话就好懂了。《八佾》是《论语》里很不好懂的一篇，因为这其中涉及很多春秋时候的礼制。
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
春秋初年的时候，诸侯就不听天子的话了，他们互相攻伐，齐桓公、晋文公、宋襄公、楚庄公、秦穆公相继称霸。到春秋中期，大夫开始不听诸侯的话，开始操纵诸侯，鲁国就出现了三家大夫：季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，他们控制了鲁国的朝政，鲁国的国君成了傀儡。在孔子的时代，大夫季孙氏把持了鲁国的朝政，鲁国的国君是君不君，鲁国的大夫是臣不臣了。孔子谈论季孙氏就说“八佾舞于庭”。“佾”音yì，古代奏乐舞蹈，八人为一列，“佾”即列。在周朝的时候，将人分了五等，周天子是统治天下的，天子下边分封诸侯，诸侯下边有大夫，大夫下边有士人，士人下边是庶民，庶民就是老百姓。根据等级，各个阶层享受的礼乐是有定制的。“八佾”就是八列，周礼规定天子能享受八列，八八六十四人；而诸侯用六列，四十八人；大夫用四列，三十二人；士人用两列，十六人。“舞于庭”，什么“庭”？就是季孙氏家里边的那个庭院。季氏只是一个大夫，他本来只配享受三十二个人规格的奏乐舞蹈，可是他却用了天子的规格。一个大夫家里边居然用六十四个人奏乐跳舞，孔子说，是可忍也，孰不可忍，“是”，就是“这”， “孰”当“谁”讲，表示什么。如果这都可以忍，那还有什么不可以忍啊？孔子认为天下最不可忍受的事是什么呢？是非礼，就是人不安于自己的本分。因为各人都安于自己的本分，天下才可以太平，如果人人都不安于本分，天下就不太平了。做老师的不安于老师的本分，做学生的不安于学生的本分，我一边讲课，一边接电话、发短信，你们呢，一边听课，一边听音乐，更有甚者还手之舞之足之蹈之起来。在这样的情况下，天下就混乱了。礼的作用就是维护社会秩序，从而实现和睦。
八佾第三（2）
三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
“三家”指鲁国的大夫季孙氏、孟孙氏、叔孙氏。《雍》是《诗经》里边的一篇。《诗经》分为风、雅、颂，祭祀时候所唱的歌就叫颂。颂里边有《周颂》，《雍》就出自《周颂》。“三家者以《雍》彻”，“彻”指祭祀完毕撤除祭品。周礼规定，天子祭祀宗庙完毕，唱《雍》这首歌来撤去祭品。这个礼本来只有天子才能用，现在三家大夫超越自己的本分，按天子的祭祀规格也用唱《雍》来做祭祀的结尾，孔子对这件事就发表评论了。“相维辟公，天子穆穆”是《雍》诗中的两句。“相”指祭祀时相助的人，“辟公”指诸侯，“穆”就是庄严敬穆的意思。就是说在祭祀的时候，天子主祭，非常敬穆庄严，旁边是助祭的诸侯。孔子以这两句来指代《雍》诗“奚取于三家之堂”，“奚”就是何，“堂”是祭祖的庙堂，意思是《雍》这支音乐是天子祭祀用的，怎么能用在三家大夫的祭祀活动中呢？这是不能够的，不允许的，是一种非礼。季孙氏用六十四个人奏乐跳舞，是非礼，三家大夫用《雍》来做祭祀的结尾，也是非礼。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
孔子说，一个人如果没有仁德，那么礼拿来做什么呢？一个人如果没有仁德之心的话，又拿音乐来做什么呢？孔子一生是讲礼乐的，用礼乐来治天下，礼乐之治。为什么要有礼乐？礼是形式，乐也是形式，人的诚敬之心，要以一种形式来表达，就用礼乐。而人如果没有仁德之心，你光有礼乐有什么用呢？比如说我非常懂礼，看起来好像很有礼节，礼数也很到位，可是我实际上狼心狗肺，礼节再到位又有什么用呢？你的礼节做得再好，衣服穿得再美，可是你的内心比蛇蝎还要恶毒，那这个礼乐还有什么用呢？没有用。所以孔子说首先人要有仁德之心礼乐才有意义。
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”
林放是鲁国人，他来问礼之本，因为春秋末年礼崩乐坏，礼的实质已经不讲了，可是礼的形式还保留着。比如说“八佾舞于庭”，六十四个人奏乐跳舞是一种礼，尽管他是在用他不该享受的礼，是非礼，可是他仍然保留了这种形式；“三家者以《雍》彻”，他们是在祭祀，还在奏乐，形式保留了，可是内容完全变味了。所以林放就来问，到底礼的根本是什么呢。现在大家都很懂礼啊，看起来礼乐很流行啊，可是到底这个形式的本质是什么呢？在春秋末年，礼已经成了一种形式时，孔子感叹林放居然还能够来问礼的根本，所以他说：“大哉问！”你问了一个好问题啊！“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”孔子就说了，一般的礼节，你与其搞得很奢侈，把礼节的形式搞得非常完备，不如简略一点、简单一点，重在突显它的本质；“丧，与其易也”，“易”就是治的意思，治办丧事，与其把丧事治办得礼数周全，治办得很妥当，“宁戚”，不如心里真正悲伤。办丧事的时候又请和尚，又请道士，念经说法，还有乐队奏乐，搞得非常隆重、完备，可是他的儿女呢？在旁边又打麻将，又吃夜宵，这算什么呢？孔子说你与其把排场搞得这么大，不如你心里真正悲伤。办丧事是为了表达对死者的哀悼，寄托悲伤之情，而你连悲伤的实质都没有了，丧事办得再好又有什么用呢？对待礼节，你与其把形式搞得很好，不如去深入体会里边的内容，礼节是形式，形式背后是诚敬，这才是礼的根本。
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
“夷狄”，广义上指少数民族。而我国古代所谓的夷狄，不仅指一般意义上的少数民族，更主要是指中原以外没有被中华文化所化的各族。在凡是没有被中华文化所化的地方，就称为夷狄，而被中华文化所化了的，就称为华夏。古代，东边的少数民族称为东夷，西边的称为西戎，南边的少数民族称为南蛮，北边的少数民族称为北狄，中间的就叫中华、华夏。华夏居于东夷、西戎、南蛮、北狄的中间，所以又称为中华。当时的中华文化是整个东方文化的中心，是亚洲的中央之国，四方都以中国为中央。到汉唐的时候，中华是世界的中央之国，万国来朝。这里我顺便讲讲为什么称华夏。
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八佾第三（3）
你们看“华”字的象形文字“”，这也是“花”的象形文字，华者，花也，华就是花。花有花纹的意思，三皇五帝中的黄帝，他的夫人叫嫘祖，嫘祖就是我们四川盐亭县人。嫘祖首创抽丝织绸，制作衣裳。华夏族在很早的时候就穿上了有纹彩的衣裳。在其他的少数民族还是赤身裸体的时候，我们已经是纹彩飞扬了。所以称华。什么是夏呢？“夏”的象形文字是“”，像什么呢，像人戴着面具在跳舞。歌舞是礼乐的载体，华夏族是最早懂得礼乐的民族，那些东夷、西戎、南蛮、北狄还在茹毛饮血的时候，华夏族就已经懂得戴上面具载歌载舞，懂得礼乐了。《左传》里讲：“有衣冠之美谓之华，有礼乐之美谓之夏。”有衣裳，懂得唱歌跳舞，表明我们已经被文所化，所以华夏又有文化的意思。我们国家是以文化立国的国家。我们是华夏子孙，应该以此为自豪。华夏子孙是被文所化的，不是野蛮的，按照儒家的话来讲，华夏华夏，要名副其实，就是华夏人要有华夏人的样子。但是现在我们的华夏子孙，许多人已经不像华夏子孙了。出口成“脏”，公众场合赤膊，穿拖鞋，还像华夏子孙吗？
孔子说“夷狄之有君”，东夷西羌都有国君，“不如诸夏之亡也”，这里为什么称“诸夏”呢？因为当时的华夏民族，变成了很多小的诸侯国，因而叫诸夏。这里的“亡”，注意“亡”读wú，它的象形文字是“”，读yǐng，上边一个“”，左边“”表示隐蔽的地方，就是一个人走到了别人看不到的地方，他就消亡了，这就是“亡”字的本意。“亡”就是看不见了，引申为无，看不见就没有了。孔子说夷狄都有国君，而周朝的周天子，却名存实亡。这里并不是说周朝没有国君，而是君不君，天子不像天子，诸侯都不听他的，成了一个摆设。孔子的意思是连那些没有开化的、没有被教化的民族都有国君，不像我们华夏，简直连国君都没有了。这是孔子对当时社会现实的深层的感叹和批判。
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
“旅”，指祭山，季氏去祭祀泰山。冉有就是冉求，孔子的弟子。当时冉有是季氏的家臣，孔子就对冉有说：“女弗能救与？” “救”，劝的意思，你不能劝他吗？你不能劝阻他不要去祭祀泰山吗？因为按照周礼，只有天子可祭全国名山大川，诸侯可祭祀封地境内的名山大川。泰山在鲁国，只有周天子与鲁国国君才能够去祭，季氏一介大夫，有什么资格去祭祀泰山呢？他去祭祀泰山，就是在做一件非礼的事情，就是在僭越。所以孔子对冉有说，你能不能劝季氏不要去祭祀泰山。如果你让他去祭了，就是陷他于不义。好比你明知道他要去跳崖，你都不阻止他。冉有回答说，我劝不了，他这个人我怎么劝得了呢——季氏这么固执，又有野心。孔子就感叹：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”哎呀，泰山怎么能够接受他的祭祀啊，泰山之神简直还不如林放。鲁国一介平民林放都知道问礼的根本是什么，而泰山竟然这么不懂礼，它居然还同意季氏去祭它。孔子这是说的一句幽默的话，他本意是说季氏不懂礼，不懂礼实质上是有野心，但是他又不好明说，因为季氏是鲁国的当权派，于是就说得很委婉：泰山不懂礼，它怎么能让季氏去祭它呢？表面上在批判泰山，实际是在批判季氏。泰山有什么办法呢，谁要去祭，它怎么管得了，它除非抖两下，你季氏来祭我就抖两下，山崩地裂，国君来祭我就不动，可是泰山不可能这样子，这里采用了拟人的手法。
子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
“无辞让之心，非人也”，人应该有谦让之心，不应该有争斗，君子更是如此。现在我们的教育往往片面灌输竞争意识，这是一种错误的做法，竞争的同时，合作也是必要的，合作就需要谦让。孔子说，真正的君子没有什么要争斗的事情，如果有，也只有在比赛射箭之时。为什么呢？这里的射箭相当于我们现在的运动会，全运会、亚运会、奥运会等，类似的竞技活动。古代的射礼有四种：其一叫大射，天子、诸侯、大夫祭祀之前选拔参祭之人所设的典礼；其二宾射，是诸侯朝见天子或诸侯、大夫之间会见时举行；其三为燕射，为贵族平常的娱乐活动；其四为乡射，地方荐贤举士时举行的典礼。孔子说君子要争就只有在这时。“揖让而升，下而饮，其争也君子。”古人是很讲谦逊、礼让的，“揖让而升”，“揖”就是作揖，“升”，登上射箭台，比如说该我们两个比赛射箭了，我就给你作揖，你也给我作揖，互相谦让三次，然后一起登台。之后还有一个谁先射的问题，又要谦让，最后一般按照长幼，年长的先射。“下而饮”，这是说赛完后，选手们相互作揖到台下喝酒，互致祝贺。“其争也君子”，是说这样谦敬的争才是君子的争。中国的古人即使在比赛当中，也是很谦让、很谦和的。
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八佾第三（4）
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
子夏问孔子，《诗经》里边有一句话，“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”，是什么意思呢？这句话在《诗经》里面是用来形容女子的美貌的，但是它还含有另一层深刻的哲理，子夏就是向孔子请教这个道理。“巧笑倩兮”是形容女子笑起来很美的样子。“倩”，好看的脸颊，比如笑起来有酒窝，嘴角微微上扬，笑容温婉，这样的脸就很好看，这就叫巧笑倩兮。“美目盼兮”，“盼” 本意指眼珠子黑白分明，美目流盼，就叫美目盼兮。“素以为绚兮”，“素”是指白色，“绚”是指有文采，在白净的纸上可以画出很绚丽的画来。这句话用在这里是什么意思呢？是说这个女子本身长得就很美，再加以纹饰那就更美，就像在白净的纸上画上绚丽的花纹一样。比如西施，她本来就美，她洗衣服的样子很美，就连她生病的样子都很美。可是东施就不然了，她长得不美，所以不管她怎么笑，眼珠怎么转，她都不美，可是她还要去效仿西施，就把别人都吓住了。本身长得美，你不管在什么状态下都是美的，本身不美，再怎么矫揉造作，仍然不美。宋玉，屈原的学生，中国古代出名的美男子，写了一篇《登徒子好色赋》，在这篇赋里他写一个女子：“增之一分则太长，减之一分则太短，着粉则太白，施朱则太赤。”就是说这个女子美到极致了，恰到好处，增加一分显得太高了，减去一分则太矮了，涂胭脂就太红了，擦点粉又太白了，她的一切都恰到好处，不需要任何修饰，美到了极致。这样的人，她就不需要什么修饰，她的任何状态都是美的，因为她本身美。因此孔子答复子夏：“绘事后素。”“绘”就是画画，画画的事情后于素，后于白纸，就是说先有白纸才能在上面画好画。比如这是一块白板，我在上边用黑笔画画，大家就看得很清楚；如果是黑板上，我仍然用黑笔去画，或者这里已经写满了字，我还在上面画，我画了半天，大家也看不出我在画什么。子夏听了这句话就领悟了，他说：“礼后乎！”礼仪是不是后于内容啊？是不是首先要有一颗诚敬之心、善良之心，然后才用礼节来表达呢？孔子听了以后很高兴，说“起予者商也”。“起”就是启发，“予”，我，商是子夏的名，前面已经讲过，启发我的人就是卜商啊！“始可与言《诗》已矣”，从现在开始我可以和你讨论《诗经》了啊。因为你从诗句中有所领悟，能够举一而反三，所以可以和你谈论《诗经》了。这段话的核心在“礼”，礼是从什么地方来的啊？是从心里来的。我对你有礼，是因为我尊重你，首先有尊重的心，然后才有行礼的形式，这就叫“礼后乎”。首先要有心，如果心都没有了，仅有礼节这个形式，也没有意义了。
子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”
子曰：“禘，自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
这两段要结合起来读，才能得出其中的真意。“夏礼吾能言之”，“殷礼吾能言之”，意思是说夏朝的各种礼仪、文物制度我是能够讲出来的，商朝的各种礼仪、文物制度我是能够讲出来的。“杞不足征也”与“宋不足征也”，“杞”就是我们常说的“杞人忧天”的那个杞国，它是夏朝灭亡以后，商汤分封给夏禹的后裔的一个小诸侯国。“宋”是商朝灭亡以后，周武王分封给商朝的那些遗老遗少的一个诸侯国。“征”，通“证”。孔子说我能讲出夏朝的礼仪、文物制度，可是到杞国去考察，却发现在那里已经完全考察不出夏朝的礼仪了，到殷商后人的封国宋国去，也完全考察不出商朝的礼仪文物制度了。“文献不足故也”，“文”是指历代典籍，“献”指的当时的贤人，就是说杞国有关夏朝的典籍和宋国有关商朝的典籍都太少了，这两个国家也没有当时的贤人了，所以不足以证明夏朝和商朝的礼节。为什么孔子要讲这段话，要结合下一段才能明白。
八佾第三（5）
“禘，自既灌而往者，吾不欲观之矣。”“�