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般若波罗蜜多心经述记（3）
菩萨发本心之光明，照见五蕴皆空，并非言除去大地山河之外，别有一处名空；凡宇宙万有，无非和合连续对待之假相，真体显时，相皆空寂，故曰色不异空。然空并非断灭，亦非顽空，即是性色真空，为色蕴之本体。本体上虽无青、黄、赤、白，长、短、方、圆等等相，而此等假相，正依本体而立，为本体之显现，故曰空不异色。譬如水上波浪，波浪取其形状而言，其全体不异于水；宇宙万有，正心上所起之波浪也。水体上原无种种波浪之相，若有此相，波浪灭则水应灭，今水体不灭，可见波浪皆是空相也。世人于有相处执色，无色处执空，故先破其异见，既知色空无异，更当进一步言色空是一非二，是绝对的，非相待的，故曰色即是空，空即是色。犹之波浪即水，水即波浪；既知波浪即水，不必灭波浪以求水，水即波浪，不致昧水以逐波浪也。受想行识，亦复如是。如云：受不异空，空不异受，受即空，空即是受。余仿此。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减】
诸法，分类甚多，即五蕴诸法。空，即五蕴皆空之空。相谓实相，即般若波罗蜜多心。合言之，此诸法皆空之实相也。
吾人见有根身，见有世界，见有众生，故有种种生灭，今五蕴皆空，故无生灭之相。又五蕴生则空灭，空生则五蕴灭，今蕴空为一，空相不离诸法，诸法即是空相，更无生灭之可言；如水波同体，何生何灭？真心本无垢净，因有生灭等法为之障蔽，为之染污，而垢生焉；如镜体本来光明，为尘所蔽，不能显现耳！今既明五蕴本来无有，本无生灭之垢，故又曰不垢不净。增减者，谓五蕴法有为增，五蕴法无为减，真心生为增，真心灭为减；但五蕴本无，真心常住，并无有生灭，又何有增减，故终曰不增不减。此不生不灭，不但于般若波罗蜜多心见其如是，即现前一切生灭诸法，观其自性，即为不生不灭之真实心体，亦无生、灭、垢、净、增、减之可言。生灭等相既空，故能度脱一切苦厄也。
【是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界】
空相之中，全体即真，故无五蕴、六根、六尘、十八界等法。无，即空义。六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼能见，耳能闻，鼻能嗅，舌能尝，身能触，此五根非指外现之浮根尘，乃能发生见闻觉知之功用，所谓净色根也。意根能想过去未来，即思想心、分别心，此心所依托之根，即意。前五属色法，意属受、想、行、识之心法。五蕴既空，故六根亦空。六尘者，色、声、香、味、触、法也。色、眼识所见者，显色、形色等是；声、耳识所闻者，一切音声是，如流水声为无意义，说话声为有意义；香、鼻识所嗅者，香、臭等是；味、舌识所尝者，酸、甜、苦、辛等是；触、身识所觉者，冷、热、滑、涩等是。法、意识所分别者，名极普遍，凡意识所缘到之处，无论为有为无皆是。法有一分属色，一分属心，一分非心非色，其余五尘概属色法。五蕴既空，故六尘亦空。十八界者，上之六根、六尘、及六识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，故曰眼界乃至意识界也。界者，界限义、种类义，此十八种类各有界限，作用不同也。由上以推，根、尘、识三，皆不外五蕴法，皆无自体，故一切皆空。书 包 网 txt小说上传分享
般若波罗蜜多心经述记（4）
六根、六尘──统名十二处；加六识成十八界，为凡夫所有法与四圣相共者。以下乃出世三乘之法。
【无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽】
此十二因缘，缘觉所修之法也。一曰无明，烦恼通称，即惑；二曰行，善恶行为，即业。此二指过去之因。三曰识，入胎最初之一念；四曰名色，胎中心色；五曰六入，胎中六根；六曰触，出胎时之触境；七曰受，领受现前尘境。此五指现在之果。八曰爱，贪爱；九曰取，取着；十曰有，由爱取之惑，生后有之业。此三指现在之因。十一曰生；十二曰老死。此二指未来之果。凡人生死死生流转不息。皆由无明而起，故流转门曰：无明缘行，行缘识，乃至生缘老死，即经言无明乃至老死也。若欲解脱生死，断其根本，亦须先将无明灭尽，故还灭门曰：无明尽则行尽，行尽则识尽，乃至生尽则老死尽，即经言无明尽乃至老死尽也。
十二因缘，乃推五蕴之至详者。五蕴既空，故十二因缘亦空。或谓：解脱生死正出世圣人之法，似无可空者。然依有生死可解脱者，亦属凡夫心量，若菩萨行深般若波罗蜜多时，本无生死，何有解脱？故一切无之。
【无苦、集、灭、道，无智亦无得】
此声闻所修之法。苦、集、灭、道，曰四谛。谛，谓真理。苦谛，即人生真实之苦。但苦是结果，其因为集，由贪嗔痴所造之杀盗淫业，集积最久，一旦溃发，遂受无限之痛苦；正如一滴之水，积蓄冲决，终成江河也。吾人应知苦之结果，非天所定，非人所与，由我自作。苦既由我自作，亦可由我自灭，是为灭谛。但业已造成，灭之匪易，必有灭之之道──道有门径方法等义──方可，从此道修行，是为道谛。修道以灭苦，其极果则成阿罗汉。但苦、集之所依者，仍不外五蕴法，五蕴既空，则苦、集无所依附，既无苦、集，又何有灭、道二谛耶？故曰无苦、集、灭、道。
智有俗智、真智，明四谛之智，俗智也。明灭尽苦集而证无苦无集之境，真智也。得者，得真实理而证无生无灭之涅槃也。今四谛既空，则无能明四谛之智，既无能得之智，又何有所得之涅槃哉？故曰无智亦无得。
前空中二宇，贯至亦无得止。
【以无所得故；菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提】
以无所得故句，承上起下也。承上者，从是故空中无色、无受想行识，乃至无智亦无得，皆无所得也。盖行人若有所得，则有能得所得二相为之对待，是有二法，不能成般若波罗蜜多心也。譬如眼本清净，入一浮尘适成障蔽。起下者何？一有所得，在圆明真心另添一物，正为修行之大障。以无所得故，菩提依般若波罗蜜多而成佛道也。凡人所依者，皆虚妄相，由此而有虚妄想象，执有所得则不能得者多矣！菩萨所依者，即是般若波罗蜜多，其心清净圆融，故无挂碍。挂碍者，如见不出色，闻不出声，六根功用各别，不能圆通，如蚕在茧，总难自由！何也？以有所得故也。凡事得一种，即有一种挂碍，如人赖衣食生活，为得衣食之故，必生出种种营谋，即有种种挂碍，若不欲得此，则种种挂碍皆无由而生。又人在世间，有种种危险，日在恐怖之中，此恐怖又因挂碍而起。如人依地而住，遇水则不能通行，故行江海必用船舶，由此遂有种种恐怖；又种田人，以耕种为生，一遇水旱等灾，则恐怖无已，若无生计上之挂碍，则无恐怖矣；又兵荒病疫时代，不能安生乐业，以人依社会故不得免此恐怖耳。执身体为我，则以身体之挂碍，而有或病或老或死之恐怖，若不执为我体，则泰然自得，何忧何虑？为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。此日常浅近之事，皆足证明其理也。且此中之理更为广大者，凡人以妄想心取妄想法，因妄想之挂碍，其恐怖更自无穷，特人习焉不察而不自觉耳！远离颠倒梦想，如参禅念佛，心不散乱，梦境自无，人在梦中皆以梦境为实在，吾人在人生之梦中亦然；当知吾人所有知识，无不从昏迷中来，自投胎以至出生，全为昏迷时代，不俨然睡中不知不觉乎！始于昏迷者，必终于昏迷，而其间数十年，虽半知半觉，亦不过以妄取妄，何尝有觉悟明了之一日，究竟仍当终归于不知不觉之中。但行人如能常作如梦观，不于眼前梦境而生执著，则贪嗔痴三毒渐次断除，去觉悟之时必不远矣。吾人起心动念，皆起于昏迷，从昏迷而起者，无非梦境，梦境本是虚妄，梦中认为实在，醒来方知颠倒，迷妄为真，迷无为有，迷虚为实，颠倒之甚孰有逾于此者乎？人每以佛学为空，亦在梦中颠倒之列。人向来执为实在者皆是虚妄，但此虚妄亦依明觉真心而起，减一分梦想，即增一分真觉，一层一层渐次修证，所谓远离颠倒梦想也。天、人、阿罗汉、辟支佛、菩萨，皆有梦想，唯菩萨能生觉悟，故得远离；迨到觉悟圆满，梦想全无，则法界虚空皆悉销殒，所谓究竟涅槃也。涅槃译曰圆寂，吾人心体本具之功德，向为梦想所障蔽，远离梦想，则功德无不圆满，妄念无不空寂，故曰：究竟圆满，究竟寂灭。菩萨到究竟涅槃，即成佛道，故继之曰：三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。即谓三世诸佛依般若波罗蜜多故而成佛也。阿耨多罗三藐三菩提，译曰无上正等正觉。正觉拣别凡外，凡阿罗汉、辟支佛皆有正觉，但非平等普遍正觉，祗自觉而不觉他；菩萨自觉觉他，可谓正等正觉，然非究竟圆满，还是有上。唯佛方能彻底觉悟，故名无上正等正觉。
本经注重在无所得三字，有所得则一无所得，无所得则无所不得。妄想一空，真心*，故诸佛菩萨，悉由此道而成。但此事皆人人本分内事，非过去诸佛菩萨所能独得，特世人本身具足无量功德，不知反观自性依教修证耳！
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚】
咒者，一种有力量之言语，能成为事实也。神者，谓有妙力，能令不能解脱者而得解脱，不能成就者而得成就，故曰大神咒。大明者，照见五蕴皆空之智，非若世人逐年阅历所得之智可比。般若之智，能明无量世界所依之无量众生，悉皆烛照无遗。无上咒，以此般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，无有上之者。无等等者，等于无等之义。无等者，无比也，即究竟涅槃，而佛所得之阿耨多罗三藐三菩提与究竟涅槃相等，故曰无等等咒。能除一切苦，真实不虚，谓真实能除一切苦也。一切苦者，如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛、八苦等。平常除苦之法亦多，如赈济灾荒、布施贫苦，只能除一时一部分之苦，而不能永久普遍使脱苦海，即不得称为真实不虚。盖一切苦源，皆起于颠倒梦想，得般若波罗蜜多，能除迷启悟，远离梦想，故一切苦一除永除，究竟真实，究竟不虚。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃】
咒，即所说之音声能总持一切，表示一切，固不可译，亦不必译也。此中名字言说，即般若波罗蜜多义。上所说者为显，而咒为密。显说者，以一种道理表示于人，而咒则为法之真体，不容解说。如医生治病，开方与人者，显也；不说明药方，仅与丸药令人照服者，密也。咒之密义，包含世出世间善法无不圆满，并具有极大神力，人能常久持念，即依般若波罗蜜多而起无量不可思议功德。是般若波罗蜜多，诚吾人真常之法身慧命，较之生命，尤关紧要。
民国九年（1920年）十月在汉口黄州会馆讲
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【太虚法师】
太虚法师（1889~1947），民国四大高僧之一，以倡导人间佛教而著称，俗姓吕，名淦森，法名唯心，号太虚，浙江崇德（今并入桐乡）人。
太虚法师十六岁入苏州小九华寺披剃为僧。出家后即往宁波天童寺依寄禅和尚受具足戒，嗣往永丰寺就歧昌和尚学经。越岁复住天童寺修禅学佛，时与闽僧圆瑛、会泉为同参，相与参究禅学。
宣统元年（1909年）随寄禅和尚参加江苏省僧教育会，并在南京从杨文会居士学《楞严经》，后又从苏曼殊学英文。三年后赴广州弘扬佛法，被推为白云山双溪寺住持。
民国元年（1912年），国民政府建都南京，太虚从广州返南京创立中国佛教会，鼓吹“佛教复兴运动”和改革旧的僧团制度。由于他的“佛教革命”言行受到一些守旧派的反对，乃入普陀山闭关潜修佛学。闭关两年间，太虚深研佛学法相唯识诸宗经论，旁及中、西哲学诸论著，法学精进，深有所得。民国五年（1914年）出关后，即赴台湾、日本考察佛教，进行讲学。
民国七年（1918年），太虚从日本回国后在上海与陈元白、章太炎、王一亭诸名士创立“觉社”，主编《觉社丛书》。翌年改《觉社丛书》为《海潮音》月刊。月刊持办三十多年，从未中辍，成为中国持办时间最长、普及影响最广的佛教刊物。
民国十七年（1928年），太虚往南京讲学，并筹备创立中国佛学会。是年秋，会泉法师鼓励并资助太虚出国考察讲学，遍历英、德、法、荷、比、美诸国，宣讲佛学，并应法国学者建议，在巴黎筹设世界佛学苑，开中国僧人跨越欧美弘传佛教之先河。
民国二十六年（1937年），抗战爆发，太虚为抗日救国奔走，呼吁全国佛教徒行动起来，投入抗日救国运动。因其积极参加抗日救国活动，抗战胜利后的1946年元旦，国民政府授予他宗教领袖胜利勋章。
民国三十六年（1947年）3月17日，太虚于上海玉佛寺圆寂，荼毗后得舍利子三百余颗，厦门分得舍利多颗，次年由弟子蔡吉堂、许宣平、虞愚等为其建舍利塔于虎园路半山堂。
太虚为现代中国佛教爱国、爱教的僧伽楷模，他不仅为爱国护教作出重大的贡献，对培育僧才、整顿僧制更是不遗余力。太虚一生创办或主办的佛教教育学院有闽南佛学院、武昌佛学院、世界佛学苑、重庆汉藏教理院、西安巴利三藏院、北京佛教研究院；创办的佛教刊物有《海潮音》月刊和《觉群周报》等；组织佛教团体有世界佛教联谊会、中国佛教会、中国佛学会、中国宗教联谊会、世界素食同志会等等。抗战胜利后，太虚受任为中国佛教整理委员会主任、国民精神总动员会设计委员等职。
太虚的主要著作有《整理僧伽制度论》、《释新僧》、《新的唯识论》、《法理唯识学》和《真现实论》等等，后由其门下弟子编辑《太虚大师全书》行世。
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