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析论
做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。
研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。
（八）
子曰：“君子义以为质①，礼以行②之，孙③以出之，信以成④之。君子哉！”（《卫灵公》第一五·一七）
章旨
孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。
注释
①义以为质即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相同。
②行实践。
③孙今作“逊”，谦逊。
④成完成。
析论
一个人立身处世，以义为基础，都以是否合乎正义公理为依归，而且行为合乎礼法，态度谦逊，诚信可靠，这种人当然是君子。
但是很多事情处理的时候，容易产生出入，不是超过就是不及。譬如一个重义的人，通常都会理直气壮，以为礼法是小节，甚至认为自己的想法见解正确而排斥异己，态度不能谦虚；只有君子，才能理直而气和，谦逊而有礼。至于诚信，更是做人的基本守则，心能真诚，自然言而有信，所谓“诚于中，形于外”就是这个道理。
但要成为一个君子，要靠努力实践来达成，文中“行之”、“出之”、“成之”，都是实践的功夫，值得我们好好体会。
假使我们能以孔子所告诫的作为座右铭，不但可以成为温文儒雅的君子，也能成为到处受欢迎的人。
（九）
曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，临大节③而不可夺④也。君子人与⑤？君子人也。”（《泰伯》第八·六）
章旨
曾子赞美君子之大气节。
注释
①托六尺之孤受前君遗命辅佐幼主。周制六尺约今一百三十八厘米。六尺之孤，未成年之孤儿，指幼主。
②寄百里之命指托付国政。寄，托付。百里，指诸侯国。命，政令。
③大节指国家存亡、个人生死的重要关头。
④夺动摇，改变。
⑤与通“欤”，疑问语气助词。
％％％ 析论
《论语》中的“君子”，大致有两个意义。（新浪读书独家首发）一为在位的人，二为德行高尚的人。通常在位的国君或臣子，都要是德行高尚者，本章所指的君子，是指德行高尚的臣子。
古代的政治制度和现代不同，在君主世袭制度下，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”，表现了忠于主上，擅于政事的德与才，尤其在生死存亡的关键时刻，不为利害而改变志节，不是普通人所能做到的。曾子以为这种人是真正的君子。
论语卷·论修养（11）
孟子曾经说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（富贵不能惑乱他的心志，贫贱不能移易他的心志，权势不能屈压他的心志，这样的人就是大丈夫。）（《孟子·滕文公》下）大丈夫当然也是君子，“临大节而不可夺”正是大丈夫气节的表现。
周朝的君位是世袭的，周武王死后，其子成王年纪尚幼，就由武王的弟弟周公辅佐成王，代理摄政。管叔、蔡叔、霍叔忌周公，散布周公将篡位的流言，周公乃避居东部，后来成王迎周公归。三叔惧怕，挟殷之后裔武庚叛变，成王命周公东征，杀武庚，诛贬三叔，奠定东南。归后改定官制，创制礼法，周之文物大备。最后周公还政成王，早年的流言不攻自破，周公真的是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”的君子。孔子就以周公为做人处事效法的对象，时常梦见周公。孔子曾说：“甚矣！吾衰也。久矣，吾不复梦见周公。”（《述而》篇）可见他对周公心仪的程度。
（十）
孔子曰：“君子有三戒①：少之时，血气②未定，戒之在色③；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得④。”（《季氏》第一六·七）
章旨
孔子言君子少、壮、老三时期所应戒慎之事。
注释
①戒戒慎警惕。
②血气血液及气息，人恃以生者，此指精神气性。
③色色欲、淫乐。
④得贪得。
析论
人生从生到死，依照生理、心理的变化过程，大致可分为幼、少、壮、老四个时期。幼之时，心智未开，一切都赖父母照顾。但是步入少年后，每一阶段都有难题。少之时，由于生理上开始发育，于是产生了男女情欲，但是这时心理的成熟不足，假如纵其情欲，会影响身体的发育成长，甚至留下病根，所以孔子告诫我们“戒之在色”。到了壮年之时，生理的发育已经成熟，生命力最为旺盛，体力也最为充沛，支配欲最强，由于好胜，容易顺其血气，好勇斗狠，动辄恶言相向，拳脚相加，甚或刀枪相见，这样岂不成为暴力世界？所以这段期间，要用理性来约束自己，孔子告诫我们要“戒之在斗”。到了年老之时，体力衰弱了，对于未来产生了恐惧，但对于以往也产生了依恋，对于既得的权势名位，不肯轻易放弃，居高位者，不知退让，执权柄者，不肯交替，直到衰老昏聩，依旧如此，这是人类的通病，所以孔子告诫我们“戒之在得”。
孔子这段话，是生活哲学的体验，可以证明孔子是个敏锐的生活观察家，更是真实的功夫实践者。血气属于天性，放纵它，只能沦为一般动物，然而，人为万物之灵，懂得用理性去调和天性，各阶段“戒”的功夫，就是调和的功夫，也是修身养性的功夫。
（十一）
卫灵公①问陈②于孔子。孔子对曰：“俎豆之事③，则尝闻之矣；军旅之事④，未之学也。”明日遂行。在陈⑤绝粮。从者⑥病，莫能兴⑦。子路愠⑧见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷⑨，小人穷斯⑩滥矣。”（《卫灵公》第一五·一）
章旨
记孔子去卫适陈，困于陈之事，以见孔子重礼及君子处困不滥之修养。
注释
①卫灵公春秋时卫国国君，名元。
②陈即“阵”之假借，军师行伍之列。此言行军打仗布阵之法。
③俎豆之事指祭祀礼仪之事。俎豆，皆盛放祭品的器物。俎，音zǔ。
④军旅之事指用兵作战之事。
⑤陈国名，周武王立，求舜之后裔妫（妫，音guī）满，封于陈。
⑥从者随从之人，指弟子。从，音zòng。
⑦兴起。
⑧愠含怒、不高兴。
⑨固穷虽处困穷，犹能坚守节操。
论语卷·论修养（12）
⑩斯就。
滥违失操守，放肆为非。
析论
古人以“六艺”为学，孔子通晓军旅之事，却不与卫灵公谈论，显示一个有仁爱思想的儒者，绝不放弃理想而去阿附有权势的人。原来春秋时代，诸侯国君所关心的只是强兵之事，孔子则主张仁政，以礼法治国，所以不与卫灵公谈论军事。
本文后半段，孔子师徒处于挫折、困境中，弟子受现实生活煎熬，信心发生动摇，孔子则能处之泰然，固守其志向、操守，这正是君子的风范。
学做君子，是一个人对于生命价值的选择，不保证显达。有了生命价值的选择，那么穷与通就成为次要问题。通时要想到穷时，穷时要坚守志节。陶渊明不为五斗米折腰，正是有生命价值的认定所表现的气节；有些人一遇困穷，则为非作歹，无恶不作。从本章中，可以看到孔子和弟子们道德修为的差距。
（十二）
子夏曰：“虽小道①，必有可观者焉；致远恐泥②，是以君子不为也。”（《子张》第一九·四）
章旨
子夏言君子不为小道，因其不足以成德。
注释
①小道指技艺。
②致远恐泥言行之久远，恐滞泥不通。泥，音nì，滞泥不通。
析论
许多小技艺，往往蕴含着大道理，值得人们探求。但是如果沉溺小道之中，而不注意立身处世的大道理，就会迷失人生方向，甚至玩物丧志，我们不能不留意。
我国古代学术中，有一派叫小说家，这一派的学说是记录街谈巷语、道听途说的言论，班固在《汉书·艺文志诸子略》中，引用此章，（新浪读书独家首发）言小说家虽为小道，亦有可观者焉，致远恐泥，所以君子不为，但是也不能完全忽视它。他说，尽管是闾里小知者之言，也记录下来，只要有一言可采就好了。可见小道不是不能为，但是不能沉溺其中而忽略大道。
所谓大道，指的是经世济民的哲学，也就是《大学》所揭示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道理，更是孔、孟所主张的王道、仁政。而不同于这些大道的，都是属于小道，譬如文学、文艺、琴、棋、书、画，乃至时下所流行的电动玩具等都是，它们都有可观及可研究的道理，可是它们不能完全作为治国的依据，如果只是一味地沉迷这些小道，自然于治国无补，所以说致远恐泥，君子不为了。
（十三）
子夏曰：“君子有三变：望之①俨然②；即之③也温④；听其言也厉⑤。”（《子张》第一九·九）
章旨
子夏论君子之容态。
注释
①望之从远而望，观其容。
②俨然端庄的样子。俨，音ｙǎｎ。
③即之就近见之，观其色。
④温温和。
⑤厉严正。
析论
世间有些事物是两面呈现的，这种两面呈现的方式，有的是美丑善恶的对立，我们对于它，当然要求美执善；但是有的两面则不是美丑善恶的对立，而是性质相反的对立，不涉美丑善恶的问题。例如阳刚与阴柔，则各具其美，各具其善，一个道德修养高尚的人，往往能够众美兼具，众善并蓄，在不同的时空，会很自然地表现出最适宜的容态。因此他表现在举止言行上就会给人不同的感觉。君子因为德术兼修，外表上自然产生威严，让人看了会有敬畏的感觉。可是当你接近他时，又会感到温和亲切，再和他交谈，又会觉得他言词非常严正，这种不同的变化，正可以说明君子修德习业时，兼容并蓄了各种美善的结果。容貌威严，不会是轻浮的小人；温和可亲，不会是残暴的恶汉；言词严正，不会是逢迎的乡愿，这些都是构成君子的要件，也是品学修习到极高点的自然呈现，不是一般人能轻易达到的境界。
论语卷·论修养（13）
儒家哲学在鼓励人能成为圣贤，要成为圣贤，从作为一个君子入手。《论语》中描述孔子的言行容态，都是君子的代表形象，子夏是孔子的高徒，这番对君子容态的描述，应该就是以孔子为对象。可叹的是这种典型风范，今天社会上受过高等教育，或是在位的人物，又有几个能够如此？
问题与讨论
1。 试述个人对于生活在现代的君子应有修养的看法。
2。 讨论“言行一致”在今日生活中的重要性，并分享你对现代一些“言行不一”的人的观感。
3。 古之君子，在仪态上有哪些值得现代青年学习的？
4。 坦然面对及改正错误，对个人修养有什么重要性？
5。 “不固执己见，不师心自用，凡事依照义理，大公无私”的态度，对于决策或执行公共事务有什么重要性？
6。 试以孔子“君子三戒”的生活哲学，谈谈自己在现实生活上的心得？
7。 气节、操守对今日社会有什么重要性？
8。 何谓“无适无莫”？要如何才能做到？
9。 何谓“君子有三变”？君子真的善变吗？
10。 孔子何以不答卫灵公的“问陈”？
四、论君子与小人
本单元共选录十章。“君子”与“小人”二词，在《论语》有时是从“位”这一外在身份来分别，则“君子”是指有较高的政治地位者，“小人”是指治下的老百姓，例如“君子之德风，小人之德草”（《颜渊》篇）；有的是从是否具备“德”这一内在的修养来区分，则“君子”是指有道德的人，“小人”是指无德败行的人。
本类选录孔子对比评论“君子”、“小人”的言说十章。第一章到第四章，可以看到君子与小人人生理想的差异，君子服膺德义，追求美善的意志，成就了他的德行；反之，小人之为小人，便是自陷于利益追逐，而不知道德为何物。君子与小人在人生的志向、理想上的差别，使得他们在行为上的表现，有着显著不同。第五章到第十章，不妨视为在各种情况下，如为长官、为部属；或居贫贱、处富贵；甚至与人相处时，因道德的自觉与否而造成行为、态度的对比差异，以及人格、心境的高下之别。
（一）
子曰：“君子喻①于义，小人喻于利。”（《里仁》第四·一六）
章旨
孔子说明君子、小人的区别，在义、利的抉择。
注释
①喻知晓。
析论
义，也是《论语》中重要的观念。什么是“义”？简单地说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才“合理”，怎么做才“恰当”呢？却是因时因地因立场不同，而有差异的，要拿捏准确，必须有缜密的思考，周详的观照。比如说，国家发展经济建设，提高人民物质生活水准，是对的。但若不能同时注意到环境保护，甚至忽略污染问题，以至于祸延下一代，造成未来世代的痛苦，便是不合理。因此，在决定政策之初，便应有长远的考量。同样的，一个人追求财富利益，也必须去想到：在追求的过程当中，是否会造成别人的损失？带给他人痛苦？甚至是否会践踏自己的人格尊严？扭曲人性？社会上作奸犯科的歹徒、偷工减料的不肖业者、颟顸贪污的官员……等人，便都是只知贪取私利，而不顾合于义理与否的小人啊！
（二）
子曰：“君子怀德①，小人怀土②；君子怀刑③，小人怀惠④。”（《里仁》第四·一一）
章旨
孔子点明君子、小人之志念有怀德、怀利的差异。
注释
①怀德一心想修持德行操守。怀，存心，以下皆同。
②怀土一心想拥有田土产业。
③怀刑一心想着刑法的可畏。刑，法也。
④怀惠一心想获得好处。惠，恩惠。
论语卷·论修养（14）
析论
一个人的志念趣向，是会影响其人格品德的。君子所想念的是将自己的德行修好，小人所想念的是拥有更多的田产；君子所时以为念的是刑法的可畏，要谨守礼法；小人所时以为念的是要得到别人的好处。君子与小人的区别，就在这念念之间隐然形成。孔子时以为念的是自己品德不能修备、学问未能讲明；深怕自己明知某事该做却未付诸实践、有过错却不改进（见《述而》篇），他能成就完美的德行，不是没有道理的。社会上有些人汲汲营营只为赚钱，却不知修养自己，纵使家财万贯，可是言语乏味，品格低劣，心灵贫乏，令人生厌。又以社会既有规范、法律来说，它们是维系社会秩序与公义的基本设计。有修养的人，会遵行不违，不但成全了社会，也获得社会的敬重；而一心为利、不知自制的人，却总想钻漏洞、走后门，从中获取暴利，甚至不惜知法犯法、挑衅公权力，大赚黑心钱，肥了自己，苦了社会，自然也被大众视为败类了。
（三）
子曰：“君子成①人之美②，不成人之恶。小人反是③。”（《颜渊》第一二·一六）
章旨
孔子说明君子、小人的用心不同。
注释
①成助成、成全。
②美善。
③反是与此相反。是，此也。
析论
仁人君子追求美善的真诚，绝不局限在自我一身而已，他们不以成就自己的完美为已足。除了要求自己行止美善之外，他们还希望周遭之人、全体社会，同样都能实践道德，臻于美善。可以这么说：当周遭之人多行不义，社会大众是非不明时，仁人君子必会视为自己德业有所亏欠的。孔子说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（所谓仁，自己站得住，便同时也使别人站得住；自己想行得通，便同时也使别人行得通。）（《雍也》篇）就是最好的写照。所以，君子看到人有善举美行，必会尽力帮助；看到人将蹈恶走险，必会设法劝阻，怀着高度的教化热诚，引导他人守法、奖劝他人行善、助成他人修德，以塑造美好社会。然而，社会上却也存在着一些人，他们引诱少年犯罪、逼迫少女卖淫、诽谤正直、打击善政，可以想见孔子说“小人反是”时，心情�